大愛尽経（MN 38）

ある時、世尊はアナータピンディカの寺院、ジェータの森のサーヴァッティの近くに滞在されたと聞きました。その時、漁師の息子であるサティという僧侶の中に、この邪悪な見解（ディティガタ）が生じました。「世尊が説かれたダルマを私が理解するに、（生から生へと）走り、さまようのはこの意識だけであり、別の意識ではない。」多くの比丘たちが、「漁師の息子であるサティ比丘の中に、『私が釈迦が説法するダルマを理解するところによると、（生から生へと）彷徨い続けるのはただこの意識であり、他の意識ではない』という悪い見方が生じていると言われています」と聞きました。そこで彼らは漁師の息子であるサティ比丘のもとに行き、到着すると彼に言いました。「友サティよ、あなたの中に、『私が釈迦が説法するダルマを理解するところによると、（生から生へと）彷徨い続けるのはただこの意識であり、他の意識ではない』という悪い見方が生じているというのは本当ですか？」

「その通りです、友よ。私は、世尊が説かれたダルマを、他の意識ではなく、ただこの意識が走り、彷徨い続けるものだと理解しています。」

そこで、比丘たちは漁師の息子サティをその邪悪な見解から引き戻そうと、何度も尋問し、叱責して言った。「サティ友よ、そんなことを言うな。世尊を誹謗してはならない。世尊を誹謗するのはよくないことだ。世尊はそんなことは言わないだろう。友よ、世尊は縁起について、『必要条件がなければ、意識は作用しない』と何度も言っておられる。」しかし、比丘たちから何度も尋問され、叱責されたにもかかわらず、漁師の息子サティは、頑固さと執着心によって、まさにその邪悪な見解を持つ者が、こう主張し続けた。「その通りです、友よ。私は、世尊が説かれたダルマを、走り回りさまようのはただこの意識だけであり、他の意識ではないと理解しています。」

そこで、僧侶たちは漁師の息子サティという僧侶をその邪悪な見解から引き離すことができず、世尊のもとへ行き、到着すると彼に頭を下げて脇に座りました。そして、そこに座りながら、（起こったことを）彼に語りました。

そこで世尊はある比丘に仰せられました。「さあ、比丘よ。私の名において、漁師の息子である比丘サティを呼びなさい。『先生があなたを呼んでいます、友サティよ』と言いなさい。」

「おっしゃるとおりです、主よ」と僧侶は答え、漁師の息子である僧侶サティのところへ行き、到着すると「先生があなたを呼んでいます、友サティ」と言いました。

「その通りです、友よ」と、漁師の息子である僧侶サティは答えた。それから彼は世尊のもとへ行き、到着すると一礼して脇に座った。彼がそこに座っていると、世尊は彼に言った。「サティよ、あなたの中に『世尊が説かれたダルマを私が理解するに、走り回り、さまようのはただこの意識だけであり、他の意識ではない』という邪悪な見方が生じたのは本当なのか？」

「その通りです、主よ。私が世尊が説かれたダルマを理解する限り、走り続け、さまようのはただこの意識であり、他の意識ではないのです。」

「サティよ、それはどの意識ですか？」

「この話し手、この知識人、主よ、それは善と悪の行為の成熟にあちこちで敏感です。」

愚かな人よ、私が誰にこのように法を説いたとでも思っているのか？私は、縁起意識について何度も『必要条件がなければ、意識は作用しない』と説いてきたではないか？2しかし、あなたは自らの乏しい理解力によって、私たちを誹謗するだけでなく、自らを（根こそぎ）掘り返し、多くの罪を犯す。それは、あなた自身の長期的な害と苦しみにつながるだろう。

そこで世尊は比丘たちに言いました。「比丘たちよ、どう思うか？この漁師の息子である比丘サティは、この法と律において温かいだろうか？」

「どうしてそんなことがあり得るのですか、殿様？いいえ、殿様。」

この言葉を聞くと、漁師の息子である僧侶のサティは、恥ずかしさのあまり、肩を落とし、頭を下げ、考え込み、言葉も出ずに黙って座っていました。

すると世尊は、漁師の息子である僧侶サティが、恥ずかしそうに黙って座り、肩を落とし、頭を下げ、考え込んで言葉に詰まっているのを見て、彼に言いました。「価値のないおい、お前の邪悪な見解が明らかになるだろう。この件については僧侶たちに反対尋問するつもりだ。」

そこで世尊は比丘たちにこう言いました。「比丘たちよ、漁師の息子であるサティ比丘が、自分の理解の乏しさゆえに私たちを誹謗中傷するだけでなく、自らを掘り返して多くの罪を犯すのと同じように、あなた方も私が説く法を理解しているのですか？」

「いいえ、主よ、なぜなら、世尊は依存的に共生する意識について、「必要な条件がなければ、意識が作用することはない」と何度もおっしゃっているからです。」

比丘たちよ、私が説くダルマをこのように理解するのは良いことだ。なぜなら、私は縁起意識について何度も『必要条件がなければ、意識は作用しない』と説いてきたからだ。しかし、この漁師の息子、サティ比丘は、自らのダルマに対する理解の乏しさゆえに、私たちを誹謗中傷しただけでなく、自らを根こそぎ掘り返し、多くの罪を犯させた。それが、この無価値な男に末永い害と苦しみをもたらすだろう。

必要条件による意識の分類
比丘たちよ、意識は、それが生じた際の必要な条件によって、単に分類される。眼と色に依存して生じた意識は、単に眼識と分類される。耳と音に依存して生じた意識は、単に耳識と分類される。鼻と香に依存して生じた意識は、単に鼻識と分類される。舌と味に依存して生じた意識は、単に舌識と分類される。身体と触覚に依存して生じた意識は、単に身体識と分類される。知性と観念に依存して生じた意識は、単に知識と分類される。

「火は、それが燃えるために必要な条件によって単純に分類される。木に依存して燃える火は単に木火、木片に依存して燃える火は単に木片火、草に依存して燃える火は単に草火、牛糞に依存して燃える火は単に牛糞火、籾殻に依存して燃える火は単に籾殻火、ゴミに依存して燃える火は単にゴミ火に分類される。同様に、意識も、意識は、それが生じる依存物です。目と形に依存して生じる意識は、単に眼識と分類されます。耳と音に依存して生じる意識は、単に耳識と分類されます。鼻と香りに依存して生じる意識は、単に鼻識と分類されます。舌と味に依存して生じる意識は、単に舌識と分類されます。身体と触覚に依存して生じる意識は、単に身体識と分類されます。知性と観念に依存して生じる意識は、単に知性識と分類されます。

なることについて
「比丘たちよ、あなたたちは『これが起こった』と分かりますか？」3

「はい、主よ」

「僧侶たちよ、それはその栄養から作用するのだと分かりますか？」

「はい、主よ」

「比丘たちよ、あなた方は『その養いの絶えによって、生じたものも絶えてしまう』ということを分かっていますか？」

「はい、主よ」

「『これは起こったのか？』という疑いから不確実性が生じるのか？」

「はい、主よ」

「『その栄養素が作用するのか？』という疑問から不確実性が生じるのでしょうか？」

「はい、主よ」

「『その養分の消滅によって、何が消滅の対象となるのか？』という疑いから、不確実性が生じるのか？」

「はい、主よ」

「比丘たちよ、正しい識別力で、事の成り行きを『これは成り行きである』と見る者は、その不確実性は捨て去られるであろうか？」

「はい、主よ」

「『それがその栄養から作用する』ということを正しい識別力で理解する人にとって、その不確実性は放棄されるのでしょうか？」

「はい、主よ」

「『その養分の消滅によって、生じたものも消滅する』ということを正しい識別力で理解する人は、その不確実性は放棄されるだろうか？」

「はい、主よ」

「比丘たちよ、あなたたちはここで『こうなった』という不確実性から解放されているのですか？」

「はい、主よ」

「それで、ここでは『その栄養素が作用する』という不確実性から解放されているのですか？」

「はい、主よ」

「『その養分がなくなると、生じたものも消滅する』という点について、あなたはここで不確実性から解放されているのですか？」

「はい、主よ」

「比丘たちよ、『このようになった』ということを（あなた方は）よく知っていますか？」

「はい、主よ」

「『その栄養素が作用する』ということはよく分かりますか？」

「はい、主よ」

「『その養いの絶えざるによって、生じたものも絶えざるをえない』ということを（あなたは）よく理解していますか？」

「はい、主よ」

「比丘たちよ、もしあなたたちがこの純粋で明るい見解に固執し、それを大切にし、宝物とし、「私のもの」と考えるなら、教えられたダルマは、つかまるためのものではなく、渡るためのいかだに似ていると理解するでしょうか？」

「いいえ、主よ」

「もしあなたがこの純粋で輝かしい見解に固執せず、それを大切にせず、宝物にせず、「自分のもの」として見なさなかったら、ダルマの教えが、つかまるためのものではなく、渡るためのいかだのようなものだと理解できるでしょうか？」

「はい、主よ」

栄養と依存性の共発生
比丘たちよ、生を受けた衆生の維持、あるいは往生の地を求める者たちの支えとなる四つの糧があります。どの四つでしょうか？粗大なものでも精錬されたものでも、物質的な食物、第二に接触、第三に知的な意図、そして第四に意識です。

さて、これら四つの栄養は何が原因で、何から生まれ、何によって生じるのでしょうか？これら四つの栄養は何が原因で、何から生じ、何によって生じるのでしょうか？これら四つの栄養は渇望を原因とし、渇望を起源とし、渇望から生まれ、渇望から生じるのです。

「そしてこの渇望の原因は何であり、その起源は何であり、何を通じて生まれ、何を通じて存在するようになるのか？」

「渇望は感情を原因とする…感情を通じて生じる。」

「そしてこの感情の原因は何でしょうか…何を通じて生じるのでしょうか？」

「感情は接触を原因とする…」

「そしてこの接触の原因は何でしょうか…何を通じてそれが生まれるのでしょうか？

「接触は六つの感覚媒体を原因とする。」

「そして、これら 6 つの感覚媒体の原因は何ですか...何を通じて存在するようになりますか?

「六つの感覚媒体は、名色を原因とする。…

「そしてこの名前と形の原因は何ですか…何を通じてそれが存在するようになりましたか？

「名色は意識を原因とする。」

「そしてこの意識は何が原因で生じているのか…何を通じて生じるのか？」

「意識の原因は捏造である…」

「そしてこれらの捏造は何が原因で…何を通じて生み出されたのか？」

「虚構の原因は無知であり、無知が起源であり、無知から生まれ、無知から生み出される。」

ストレスと苦しみの発生
"したがって：

無知という必要条件から捏造が生まれる。

必要条件としての捏造から意識が生まれます。

必要条件としての意識から名と色が生まれます。

名色を必要条件として、六つの感覚媒体が生じます。

六感媒体からは、必要条件として接触が生まれます。

接触は必要条件であり、そこから感情が生まれます。

必要条件としての感情から渇望が生まれます。

渇望が必要条件として、執着/扶養が生まれます。

執着/維持を必要条件として、生成が起こります。

必要条件として、存在することから誕生が起こります。

誕生という必須条件から始まり、老いと死、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、そして絶望が作用する。これが、この膨大なストレスと苦しみの起源である。

「『生は生を条件として老死に至る』と仰せられた。さて、比丘たちよ、生は生を条件として老死に至るのか、それともそうではないのか、あるいはここではどうなのか？」

「主よ、誕生は必然的な条件として老いと死をもたらします。私たちも同様です。誕生は必然的な条件として老いと死をもたらします。」

[残りの必要条件も同様です:]

「『無知は必然的な条件として虚構を生じる』と言われた。さて、比丘たちよ、無知は必然的な条件として虚構を生じるのか、それともそうではないのか、あるいはここではどうなのか？」

「主よ、無知は必要条件として虚構を生み出します。私たちもそうです。無知は必要条件として虚構を生み出すのです。」

「修行僧たちよ、あなたがそう言うのは良いことですし、私もそう言います。

そうなったら、そうなる。

これが生じると、あれが生じる。

言い換えると：

無知という必要条件から捏造が生まれる。

必要条件としての捏造から意識が生まれます。

必要条件としての意識から名と色が生まれます。

名色を必要条件として、六つの感覚媒体が生じます。

六感媒体からは、必要条件として接触が生まれます。

接触は必要条件であり、そこから感情が生まれます。

必要条件としての感情から渇望が生まれます。

渇望が必要条件として、執着/扶養が生まれます。

執着/維持を必要条件として、生成が起こります。

必要条件として、存在することから誕生が起こります。

誕生という必須条件から始まり、老いと死、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、そして絶望が作用する。これが、この膨大なストレスと苦しみの起源である。

ストレスと苦しみの解消
「さて、その無知が消えてなくなることによって、捏造も止むのです。

虚構の停止から意識の停止が起こります。

意識の消滅により名色の消滅が起こります。

名色が消滅すると、六つの感覚媒体も消滅します。

六つの感覚媒体の停止により、接触の停止が起こります。

接触がなくなると、感情もなくなる。

感情の停止により渇望の停止が起こります。

渇望の停止から執着/維持の停止が生まれます。

執着/維持の停止から、生成の停止が起こります。

生成の停止により誕生の停止が起こります。

生の消滅から始まり、老いと死、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、絶望はすべて消滅する。こうして、このストレスと苦しみの塊全体が消滅するのだ。

「『生の消滅によって老死の消滅が来る』と仰せられた。さて、比丘たちよ、生の消滅によって老死の消滅が来るというのは本当だろうか、それともそうではないのだろうか、あるいはここではどうなのか？」

「主よ、生の終焉は老いと死の終焉をもたらします。私たちもまた同じです。生の終焉は老いと死の終焉をもたらします。」

[残りの必要条件も同様です:]

「『無明の滅から虚構の滅が来る』と仰せられた。さて、比丘たちよ、無明の滅から虚構の滅が来るというのは本当だろうか、それともそうではないのだろうか、あるいはここではどうだろうか？」

「主よ、無知の消滅から虚構の消滅が生まれます。私たちも同様です。無知の消滅から虚構の消滅が生まれるのです。」

「僧侶たちよ、あなたたちがそう言うのは良いことだし、私もそう言う。

これがそうでないときは、あれもそうではありません。

これの停止からあれの停止が起こります。

言い換えると：

「無知の消滅から虚構の消滅がもたらされる。」

虚構の停止から意識の停止が起こります。

意識の消滅により名色の消滅が起こります。

名色が消滅すると、六つの感覚媒体も消滅します。

六つの感覚媒体の停止により、接触の停止が起こります。

接触がなくなると、感情もなくなる。

感情の停止により渇望の停止が起こります。

渇望の停止から執着/維持の停止が生まれます。

執着/維持の停止から、生成の停止が起こります。

生成の停止により誕生の停止が起こります。

生の消滅から始まり、老いと死、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、そして絶望はすべて消滅する。こうして、このストレスと苦しみの塊全体が消滅するのだ。

不適切な質問を避ける
「さて、比丘たちよ、このように知り、このように見ながら、あなたたちは過去を追いかけてこう思うだろうか。『私たちは過去にいたのだろうか？ 過去にいなかったのだろうか？ 私たちは過去に何だったのだろうか？ 私たちは過去にどのような存在だったのだろうか？ 私たちは過去に何だったのだろうか？』」

「いいえ、主よ」

「このように知り、このように見ながら、あなたは未来を追い求めて、『私たちは未来にいるべきだろうか？ 未来にいるべきではないだろうか？ 未来では私たちは何になっているだろうか？ 未来では私たちはどのようになっているだろうか？ これまで何であったのに、未来では私たちは何になっているだろうか』と考えるだろうか？」

「いいえ、主よ」

「このように知り、このように見れば、あなたは内心、目の前の現状について戸惑い、「私は存在するのか？私は存在しないのか？私は何なのか？私はどのようにして存在するのか？この存在はどこから来たのか？どこに縛られているのか？」と考えるだろうか？6

「いいえ、主よ」

「このように知り、このように見れば、『先生は私たちの尊敬する指導者です。私たちは先生への敬意からこのように話します』と言えるでしょうか？」

「いいえ、主よ」

「このように知り、このように見て、あなたは『観想家はこう言っています。私たちは観想家の言葉に従ってこう話します』と言うでしょうか？」

「いいえ、主よ」

「このように知り、このように見ながら、あなた方は他の先生に身を捧げるつもりですか？」

「いいえ、主よ」

「このように知り、このように見ながら、一般の瞑想者やバラモンの儀式や盛大な儀式、吉兆の儀式に本質があると考えるのですか？」

「いいえ、主よ」

「あなた方は、自分自身が知っていて、見て、理解したことに沿って話しているだけですか？」

「はい、主よ」

比丘たちよ、よろしい。あなた方は私によってこのダルマを導かれた。それは今ここに見るべきものであり、時を超え、検証を促し、適切であり、観察者自身によって悟られるべきものである。『このダルマは今ここに見るべきものであり、時を超え、検証を促し、適切であり、観察者自身によって悟られるべきものである』と言われたが、まさにこのことを指して言われたのである。

存在の誕生と成長
比丘たちよ、胎児の降臨は三つのものの結合によって起こります。母と父が結合しておらず、母の季節が到来しておらず、ガンダッバ7も存在せず、胎児の降臨も起こらない場合があります。また、母と父が結合し、母の季節が到来しているにもかかわらず、ガンダッバが存在せず、胎児の降臨も起こらない場合もあります。しかし、母と父が結合し、母の季節が到来し、ガンダッバが存在する場合、この三つの結合によって胎児の降臨が起こります。

「それから9ヶ月か10ヶ月の間、母親は大きな不安を抱え、重い荷のように胎児を子宮の中に閉じ込めます。そして9ヶ月か10ヶ月が経つと、大きな不安を抱え、重い荷のように出産します。そして、子供が生まれると、母親は自らの血でその子を育てます。なぜなら、高貴な者たちの教えでは、母乳は血と呼ばれるからです。

「そして、子どもが成長し、能力が成熟するにつれて、おもちゃの鋤、棒切れゲーム、宙返り、おもちゃの風車、おもちゃの秤、おもちゃのカート、おもちゃの弓矢など、 8つの子供向けゲームで遊ぶようになります。

「彼が成長し、その能力が（さらに）成熟するにつれて、彼は5つの官能の糸を与えられ、恵まれて楽しむようになります。それは、目で認識できる形 ― 心地よい、喜ばしい、魅力的な、愛らしい、魅惑的な、官能的な欲望を伴う、耳で認識できる音… 鼻で認識できる香り… 舌で認識できる味… 体で認識できる触覚 ― 心地よい、心地よい、魅力的な、愛らしい、魅惑的な、官能的な欲望を伴う。」

限られた認識
目で色を見る時、彼は心地よい色に心を奪われ、不快な色に心を乱される。彼は身念が定まらず、意識が限定されたままに生きている。彼は、そうした邪悪で不善なる性質が残らずに消滅する、意識の解放と識別の解放を、それがそうなっているのに、認識していない。このように偏愛と抵抗に囚われ、彼は快、苦、快でも苦でもない感情を味わい、それを歓迎し、それに執着する。彼がその感情を味わい、歓迎し、それに執着し続ける時、喜びが生じる。さて、感覚におけるあらゆる喜びは執着であり、維持である。彼の執着であり、維持であることは必須条件であり、生成である。生成であることは必須条件であり、生成であることは必須条件であり、生成であることは必須条件であり、生成であることは必須条件であり、生成であることは必須条件であり、老いと死、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、そして絶望である。そこに作用するのです。これが、この大量のストレスと苦しみの起源なのです。

「耳で音を聞くと…」

「鼻で香りを嗅ぐと…」

「舌で味わってみると…」

「身体で触覚を感じることについて…」

知性で観念を認識すると、快い観念には夢中になり、不快な観念には動揺する。彼は身念が確立されていないまま、限られた意識で生きている。彼は、それらの邪悪で不善な性質が残らずに消滅する、意識の解放と識別の解放を、それがそうなっているのだと認識していない。このように偏愛と抵抗に囚われ、彼は快、苦、快でも苦でもない感覚を味わい、それを歓迎し、それに執着する。彼がその感覚を味わい、歓迎し、それに執着し続けると、喜びが生じる。さて、感覚におけるあらゆる喜びは執着／維持である。彼の執着／維持は必要条件として存在をもたらす。存在は必要条件として誕生をもたらす。誕生は必要条件として存在をもたらし、老いと死、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、そしてそこに絶望が加わる。これが、この大量のストレスと苦しみの起源なのだ。

無限の意識への道
「さて、如来がこの世に現れ、正しく悟りを開いた立派な姿で現れることがある。彼は、初めに素晴らしい法を説き、中間に素晴らしい法を説き、終わりに素晴らしい法を説く。その終わり。彼は聖なる命を、その細部においても本質においても、完全に完璧で、この上なく純粋であると宣言する。

彼（上記の人物）は、ダルマを聞いて如来に確信を得て、こう考えます。「家庭生活は束縛された埃まみれの道である。外に出た生活は開放的な空気である。家に住みながら、完全に完璧で、完全に清浄で、磨き抜かれた殻のような聖なる生活を実践するのは容易ではない。もし私が、髪と髭を剃り落とし、黄土色の袈裟をまとって、家庭生活を離れ、家なき者へと出たらどうなるだろうか？」

「そしてしばらくして、彼は大小を問わず財産を捨て、大小を問わず親戚の輪から離れ、髪とひげを剃り落とし、黄土色の衣をまとい、家庭生活を離れ、家なき者となるのです。

美徳
こうして出家し、僧侶としての修行と生計を授かった彼は、殺生を捨て、殺生を慎む。杖を置き、刀を置き、すべての生きとし生けるものの幸福のために、細心の注意を払い、慈悲深く、慈しみ深く暮らす。

彼は与えられていないものを取ることを放棄し、与えられていないものを取ることを控える。彼は与えられたものだけを取り、与えられたものだけを受け入れ、隠密行動ではなく、清らかな自己によって生きる。これもまた彼の徳の一部である。

「彼は独身生活を捨て、村人の習慣である性行為を控え、孤独な独身生活を送っています。

「彼は偽りの言葉を捨て、偽りの言葉を避けます。彼は真実を語り、真実に固執し、堅固で、信頼でき、世を欺く者ではありません。

彼は分裂を招くような言葉を捨て、分裂を招くような言葉を慎む。ここで聞いたことをあちらで語って、あちらの人々をこちら側の人々から引き離すようなことはしない。あちらで聞いたことをこちらで語って、あちらの人々をこちら側の人々から引き離すようなことはしない。こうして、分裂した人々を和解させ、あるいは団結した人々を強固にする。彼は調和を愛し、調和を喜び、調和を楽しみ、調和を生み出す言葉を語る。

「彼は暴言を捨て、暴言を慎みます。耳に心地よく、愛情深く、心に響き、礼儀正しく、多くの人々に訴えかけ、喜ばれる言葉を話します。」

「彼は無駄話を捨て、無駄話を慎みます。彼は時宜にかなったことを話し、事実に基づいたことを、目的、法、律。彼は、大切にすべき、時宜にかなった、理にかなった、限定された、目的にかなった言葉を語る。

「彼は種子や植物の生命を傷つけることを控えます。

「彼は夕食を控え、また不適切な時間帯の食事も避け、一日に一度しか食事をしません。

「彼はダンス、歌、器楽演奏、ショー鑑賞を控えています。

「彼は花輪をつけたり、香水や化粧品で自分を美しくしたりすることを控えています。

「彼は高くて豪華なベッドや椅子を避けています。

「彼は金やお金を受け取ることを控えています。

「彼は、調理されていない穀物、生の肉、女性と少女、男女の奴隷、ヤギと羊、鶏と豚、象、牛、馬、雌馬、畑と財産を受け取らない。」

「彼は伝言を流すことを禁じ、売買を禁じ、偽りのはかり、偽りの金属、偽りの計量器の取り扱いを禁じ、賄賂、欺瞞、詐欺を禁じます。

「彼は、身体の切断、処刑、投獄、強盗、略奪、暴力を禁じます。

彼は、身体を養うための一揃いの衣服と、空腹を満たすための施し物があれば満足する。鳥がどこへ行っても、翼だけを背負って飛ぶように、彼は身体を養うための一揃いの衣服と、空腹を満たすための施し物があれば満足する。どこへ行くにも、彼は必要最低限​​の物だけを持って行く。

「この気高い徳の集合体に恵まれた彼は、罪のない状態にあることの喜びを内面的に敏感に感じ取っています。

感覚の抑制
目で形を見るとき、彼は、もし彼が目の機能に抑制なく留まれば、貪欲や苦悩といった邪悪で不善な性質に襲われるかもしれない主題や細部にとらわれない。耳で音を聞くとき…鼻で香りを嗅ぐとき…舌で味を味わうとき…身体で触覚に触れるとき…知性で観念を認識するとき…彼は、もし彼が知性の機能に抑制なく留まれば、貪欲や苦悩といった邪悪で不善な性質に襲われるかもしれない主題や細部にとらわれない。感覚機能に対するこの崇高な抑制に恵まれている彼は、罪のない喜びに内面的に敏感である。

マインドフルネスと注意力
「進むときも戻るときも、彼は常に警戒している。向くときもそらすときも…手足を曲げたり伸ばしたりするときも…外套、上着、鉢を運ぶときも…食べるとき、飲むとき、噛むとき、味わうときも…排尿する時も排便する時も…歩くとき、立つとき、座るとき、眠るとき、起きるとき、話すとき、沈黙するときも、彼は常に警戒している。」

障害を捨て去る
この崇高な徳の集積、この崇高な感覚器官の抑制、この崇高な気づきと警戒に恵まれた彼は、人里離れた住まいを求める。荒野、木陰、山、峡谷、丘の斜面の洞窟、納骨堂、森の林、戸外、藁の山など。食事を終え、托鉢から戻ると、彼は座り、足を組み、背筋を伸ばし、気づきを前面に出す。

彼は世俗に対する貪欲を捨て、貪欲のない意識で住む。彼は貪欲の心を清める。悪意と怒りを捨て、悪意のない意識で、生きとし生けるものの幸福に共感して住む。彼は悪意と怒りの心を清める。怠惰と眠気を捨て、怠惰と眠気のない意識で、注意深く、油断なく、光を感知して住む。彼は怠惰と眠気の心を清める。落ち着きのなさや不安を捨て、彼は心を乱さず、内面的に静めたまま住む。彼は落ち着きのなさや不安の心を清める。不確実性を捨て、彼は不確実性を克服し、徳に関して戸惑うことなく住む。彼は不確実性の心を清める。

四禅定
「これら 5 つの障害、つまり識別力を弱める認識の欠陥を放棄した後、官能から完全に隔離され、不善の性質から隔離された状態で、彼は最初の禅定に入り、そこに留まります。これは、集中した思考と評価を伴う、隔離から生じる歓喜と喜びです。

「指向された思考と評価が静まると、彼は第二禅定に入り、そこに留まります。第二禅定とは、集中から生まれる歓喜と喜び、指向された思考と評価から自由な意識の統一、つまり内なる確信です。

歓喜が薄れていくにつれ、彼は平静を保ち、注意深く、油断なく、肉体で快楽を感じます。彼は第三禅定に入り、そこに留まります。聖者たちはこれを「平静を保ち、注意深く、彼は快く留まっている」と宣言します。

「快楽と苦痛を放棄すると、先ほどの喜びと苦悩の消失と同様に、彼は第四禅定に入り、そこに留まります。それは、喜びも苦痛もない、平静と気づきの純粋さです。

無限の意識
目で色を見るとき、彼は美しい色に心を奪われず、不快な色に心を乱されることもない。彼は身念を定め、無限の意識をもって住する。そして、悪しき不善なる性質が残らずに消滅する、意識の解放と識別の解放を悟る。こうして偏愛と抵抗を捨て去った彼は、快楽、苦楽、どちらにしても、感じるいかなる感情も味わわず、歓迎せず、執着もしない。彼がその感情を味わわず、歓迎せず、執着もしないから、喜びは生じない。喜びの消滅から執着の消滅がもたらされる。執着の消滅から生成の消滅がもたらされる。生成の消滅から生の消滅がもたらされる。生の消滅から、老いと死、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、そして絶望はすべて消え去ります。こうして、ストレスと苦しみの塊全体が消滅するのです。

「耳で音を聞くと…」

「鼻で香りを嗅ぐと…」

「舌で味わってみると…」

「身体で触覚を感じることについて…」

知性によって観念を認識すると、快い観念に心を奪われることもなく、不快な観念に心を乱されることもない。彼は身念が確立し、無限の意識をもって住する。そして、悪しき不善なる性質が残らず消滅する、意識の解放と識別の解放を、それが生じたように認識する。このようにして偏愛と抵抗を捨て去ると、彼は快楽、苦痛、快楽も苦痛も、感じるいかなる感覚も味わわず、それを歓迎せず、それに執着しない。彼がその感覚を味わわず、歓迎せず、それに執着しないので、歓喜は生じない。歓喜の消滅から執着の消滅がもたらされる。執着の消滅から、生成の消滅がもたらされる。生成の停止から生の停止がもたらされる。生の停止から、老いと死、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、そして絶望はすべて消滅する。こうして、ストレスと苦しみの塊全体が消滅する。

「比丘たちよ、渇愛の破壊による解放についての私の短い記述と、渇愛の大網、渇愛の大いなるもつれに絡め取られた漁師の息子サティを思い出しなさい。」

世尊はそう仰せになった。僧侶たちは世尊の言葉に喜び、歓喜した。

大サッチャカ経（MN36）

ある時、世尊はヴェーサーリ近くの大森林の切妻のホールに滞在していたと聞きました。その時、朝早く、世尊は下衣を整え、鉢と上衣を持って、施しのためにヴェーサーリに入るつもりでした。

そのとき、ニガンタ（ジャイナ教徒）のサッカカは、足の運動のために歩き回っていたところ、大森林の切妻殿へ行きました。アーナンダ尊者は、彼が遠くからやってくるのを見て、世尊に言いました。「尊者よ、ニガンタのサッカカが来ました。論客であり、詭弁家で、広く人々に尊敬されています。彼は、仏陀を貶め、法を貶め、僧伽を貶めようとしています。世尊が（彼に）同情して、しばらく座ってくだされば幸いです。」そこで世尊は用意されていた席に座りました。すると、ニガンタのサッカカは世尊のもとへ行き、到着すると丁重に挨拶を交わしました。友好的な挨拶と礼儀を交わした後、彼は脇に座りました。

彼はそこに座って、世尊にこう言いました。「ゴータマ師よ、瞑想者やバラモンの中には、身体の発達には専心しているが、精神の発達には専心していない人がいます。彼らは身体の痛みを感じます。過去には、身体の痛みを感じた人が、太ももが硬直し、心臓が破裂し、口から血が噴き出し、気が狂ってしまうことがありました。彼の精神はこのように身体に従属し、身体の支配下にありました。それはなぜでしょうか。精神の発達が不足していたからです。

「そして、心の成長には専心しているが、身体の成長には専心していない瞑想者やバラモンもいる。彼らは心の痛みの感覚に襲われる。過去には、（彼らのうちの）一人が心の痛みの感覚に襲われたとき、彼の太ももは硬直し、彼の心臓は破裂し、熱い血が口から噴き出し、彼は気が狂い、正気を失ったことがあった。彼の身体はこのように彼の心に従属し、心の力に屈した。なぜそうなったのか？身体の成長が不足していたからだ。私は、瞑想家ゴータマは、心の成長に専念して生きたが、身体の成長には専念しなかった。」

「しかし、アギヴェッサーナ、身体の発達について何を学んだのですか？」

「例えば、ナンダ・ヴァッチャ、キサ・サンキッカ、マッカリ・ゴーサーラがいます。彼らは衣服を身につけない1苦行者で、慣習を拒否し、手をなめ、呼ばれても来ず、頼まれても留まりません。彼らは運ばれてきた食べ物や捧げられた食べ物、食事への招待に応じません。鍋の口や椀の口から何も受け取りません。敷居の向こうから、棒の向こうから、すりこぎの向こうから、二人で食事をすることから、妊婦から、授乳中の女性から、男性と同居している女性から、食事が配られると告げられる場所から、犬が待っている場所から、ハエがブンブン飛んでいる場所から、何も受け取りません。彼らは魚や肉を食べません。彼らは酒、ワイン、発酵飲料を飲みません。彼らは1日に1軒の家と1口、または2軒の家と2口…7軒の家と7口に制限しています。彼らは、1日に1杯、2杯、…7杯の餌で暮らしています。餌は1日に1回、2日に1回、…7日に1回と、2週間まで食べ続け、餌の摂取量を調節します。」

「しかし、アギヴェッサーナ、彼らはそれだけで生き延びているのですか？」

「いいえ、ゴータマ師よ。時には、優れた主食を食べ、優れた副食を噛み、優れた珍味を味わい、優れた飲み物を飲むのです。それらは身体とその力を回復し、強化し、太らせるのです。」

「アギヴェッサーナ、彼らは以前に捨てたものを、後に集めるのです。こうして肉体は減ったり増えたりするのです。しかし、アギヴェッサーナ、あなたは心の発達について何を学んだのですか？」

しかし、ニガンタのサッカカは、世尊から心の発達について尋ねられたとき、答えることができませんでした。

すると世尊はサッカカにこう仰せになった。「あなたが今、身体の発達が発達しているとおっしゃった人たちは、高貴な人たちの修行における身体の正当な発達ではありません。身体の発達がわからないのに、心の発達をどこから理解するのですか？しかし、身体が未発達で心も未発達な人、身体が発達していて心が発達している人については、よく聞き、よく注意して話しましょう。」

「おっしゃる通りです、ゴータマ先生」とサッカカは答えた。

世尊は仰せられた。「では、身体が未発達で、心が未発達なのはどうしてでしょうか。教育を受けていない平凡な人でも、快い感情が湧き起こることがあります。快い感情に触れると、彼は快楽に熱中し、快楽に熱中するようになります。彼の快い感情は消えます。快い感情が消えると、苦しい感情が生じます。苦しい感情に触れると、彼は悲しみ、嘆き、胸をたたき、取り乱します。その快い感情が彼の中に生じたとき、それは彼の心を侵略し、彼の身体の発達の欠如のために残りました。その苦しい感情が彼の中に生じたとき、それは彼の心を侵略し、彼の精神の発達の欠如のために残りました。このようにして、人は身体が未発達で、精神が未発達なのです。

「では、身体と精神はどのようにして発達するのでしょうか。高貴な弟子のよく教養のある人に快い感情が生じたとします。快い感情に触れても、快楽に熱中することはなく、快楽に熱中する状態にまで落ち込むこともありません。快い感情は消えます。快い感情が消えると、苦しい感情が生じます。苦しい感情に触れても、悲しんだり、嘆いたり、胸をたたいたり、取り乱したりすることはありません。快い感情が生じた時、身体の発達のせいで、その感情は心に侵入せず、残りませんでした。苦痛の感情が生じた時、身体の発達のせいで、その感情は心に侵入せず、残りませんでした。このようにして、身体と精神は発達します。」

「私はゴータマ師が肉体的にも精神的にも成長していることを信頼しています。」

「さて、アギヴェッサーナ、あなたがこのような発言をするのは確かに失礼で傲慢ですが、それでも私はあなたに答えます。2私が髪とひげを剃り、黄土色のローブを着て、家庭生活を出て家なしの生活を送って以来、生じた快い感情が私の心に侵入して留まることはなく、生じた苦痛な感情が私の心に侵入して留まることもありませんでした。」

「しかし、ゴータマ師の心の中には、一度生じたら心を侵し、残るような快い感情は、おそらく一度も生じたことがなかった。ゴータマ師の心の中には、一度生じたら心を侵し、残るような苦痛の感情は、おそらく一度も生じたことがなかった。」3

「なぜそうならないのでしょうか、アギヴェッサナ？私がまだ目覚めていない菩薩だった頃、私はこう思いました。『家庭生活は閉じ込められた埃まみれの道だ。外に出た生活は開放的な空気だ。家の中に住みながら、完全に完璧で、完全に純粋で、磨き抜かれた殻のような聖なる生活を実践するのは容易ではない。もし私が、髪とひげを剃り、黄土色のローブを着て、家庭生活を離れてホームレスになるなんて、どういうことでしょうか？

「それで後になって、私がまだ若く、黒髪で、人生の最初の段階で若さの恵みに恵まれていたとき、髪とひげを剃り落とし、両親はそう望んでおらず、顔に涙を浮かべて悲しんでいたにもかかわらず、黄土色のローブを着て、家庭生活を出てホームレスになりました。

「私は、上達できるものを探し求め、卓越した崇高な平安の境地を求めて、アーラ・カーラーマのもとへ行き、到着するとこう言いました。『友よ、カーラーマよ、私はこのダルマと規律を実践したいのです。』

「こう言われると、彼は私にこう答えました。『友よ、あなたはここにいなさい。このダルマは、直接の知識を通して自分自身でそれを悟った観察力のある人がすぐに自分の師の知識に入り、その中に留まることができるようなものである。』」

「私はすぐにダルマを学びました。ただ口で唱えて繰り返すだけで、知識の言葉、長老たちの言葉を話すことができ、自分も他の人も知っていて見ていると断言できました。

「私はこう思いました。『アーラ・カーラーマが「私は直接の知識を通してこのダルマを自ら悟り、このダルマに入り、このダルマに住んだ」と宣言するのは、単なる確信だけによるのではない。確かに彼はこのダルマを知り、このダルマを見て住まうのだ。』そこで私は彼のところに行き、『あなたはこのダルマに入り、このダルマに住んだと、どの程度まで宣言しますか？』と言いました。こう言うと、彼は無の次元を宣言しました。

「私は考えました。『アーラ・カーラーマは確信、粘り強さ、気づき、集中、識別力を持っているだけではありません。私にも確信、粘り強さ、気づき、集中、識別力があります。アーラ・カーラーマが自ら直接の知識によって悟り、入定し、住まうと宣言しているダルマを、私自身で悟ろうと努力したらどうなるだろうか。』そこで、私はすぐにそのダルマに入り、直接の知識によって悟り、住まうようになりました。私は彼のところに行き、こう言いました。『友よ、カーラーマよ、あなたが直接の知識によって悟り、このダルマに入り、住まうのは、この程度ですか？』

「『はい、友よ…』

「『友よ、これが、私がこのダルマを自ら直接の知識を通して悟り、そこに入って住まうようになった程度である。』

「『友よ、聖なる生活にこのような仲間がいることは、私たちにとって大きな利益です。だから私は、直接の教えを通して自分自身で悟り、ダルマに入り、そこに住んだと宣言します。知識とは、あなたが直接の知識によって自分で悟り、入り込んで住んでいると宣言するダルマです。そして、あなたが直接の知識によって自分で悟り、入り込んで住んでいると宣言するダルマは、私が直接の知識によって自分で悟り、入り込んで住んでいると宣言するダルマです。私が知っているダルマはあなたが知っているダルマであり、あなたが知っているダルマは私が知っているダルマです。私がそうであるように、あなたもそうです。あなたがそうであるように、私もそうです。さあ、友よ、今、一緒にこのコミュニティを導いていきましょう。」

「このようにして、私の師であるアーラ・カーラーマは、弟子である私を彼自身と同じレベルに置き、大きな敬意を払ってくれました。しかし、私はこう思いました。『このダルマは、幻滅、無執着、停止、静寂、直知、自己覚醒、解放に導くのではなく、ただ無の次元への再出現に導くだけだ。』そこで、そのダルマに満足できず、私は去りました。

「私は、何が善いことかを探し求め、無上の崇高な平安の境地を求めて、ウッダカ・ラーマプッタのもとへ行き、到着すると彼に言った。『友ウッダカよ、私はこのダルマと規律を実践したいのです。』

「こう言われると、彼は私にこう答えました。『友よ、ここにいなさい。この教えは、観察力のある人が直接の知識を通じて自分で理解し、すぐに自分の師の知識に入り、その中に留まることができるような教えです。』」

「私はすぐにダルマを学びました。ただ口で唱えて繰り返すだけで、知識の言葉、長老たちの言葉を話すことができ、自分も他の人も知っていて見ていると断言できました。

「私はこう思いました。『ラーマが「私は直接の知識を通してこのダルマを悟り、このダルマに入り、このダルマに住んだ」と宣言したのは、単なる確信だけによるのではない。確かに彼はこのダルマを知り、このダルマを見て住んだのだ。』そこで私はウッダカのところへ行き、『ラーマはどの程度までこのダルマに入り、このダルマに住んだと宣言したのですか？』と尋ねました。こう言うと、ウッダカは知覚も非知覚もない次元を宣言しました。

「私は考えました。『ラーマは確信、粘り強さ、注意深さ、集中力、識別力を持っていただけでなく、私にも確信、粘り強さ、注意深さ、集中力、識別力がある。ラーマが自ら直接の知識によって悟り、入定し住んだと宣言したダルマを、私自身で悟ろうと努力したらどうなるだろうか。』それで、私はすぐにそのダルマに入り、直接の知識によって悟り、住んだのです。私はウッダカのところに行き、こう言いました。『友よ。ウッダカよ、ラーマは直接の知識を通じて自ら悟り、このダルマに入り、そこに住んだのはこの程度なのでしょうか？』

「『はい、友よ…』

「『友よ、これが、私がこのダルマを自ら直接の知識を通して悟り、そこに入って住まうようになった程度である。』

「友よ、聖なる生活にこのような仲間がいることは、私たちにとって大きな利益です。ですから、ラーマが自ら直接の知識によって悟り、入り込んで住んだと宣言した法は、あなたが自ら直接の知識によって悟り、入り込んで住んだと宣言した法です。そして、あなたが自ら直接の知識によって悟り、入り込んで住んだと宣言した法は、ラーマが自ら直接の知識によって悟り、入り込んで住んだと宣言した法です。彼が知っていた法はあなたが知っている法であり、あなたが知っている法は彼が知っていた法です。彼がそうであったように、あなたもそうであり、あなたがそうであるように、彼もそうでした。友よ、このコミュニティを率いなさい。」

「このようにして、聖なる生活の私の伴侶であるウッダカ・ラーマプッタは、私を教師の地位に置き、大きな敬意を払ってくれました。しかし、私はこう思いました。『このダルマは、幻滅、無執着、停止、静寂、直接的な知識、自己覚醒、解放に導くのではなく、知覚でも非知覚でもない次元での再出現に導くだけだ。』そこで、そのダルマに満足できず、私は去りました。

「私は、何事かの善行を求め、比類のない崇高な平和の境地を求めて、マガダの国を少しずつさまよい、軍都ウルヴェーラに着いた。そこで私は、心を奮い立たせる森、美しく美しい岸辺を流れる清流、そして四方を托鉢する村々のある、美しい田園風景を見た。私は考えた。『心を奮い立たせる森、美しく美しい岸辺を流れる清流、そして四方を托鉢する村々のあるこの田園風景はなんと美しいことだろう。これは、努力を惜しまない一族の努力にはうってつけだ。』そこで私は、まさにその場に座り込み、『これは努力するにはうってつけだ』と思った。

「そのとき、これらの 3 つの比喩が、自発的で、これまで聞いたことのないものが、私の頭に浮かんだのです。水の中に湿った樹液のついた木材が横たわっていて、ある男が上側の火棒を持ってやって来て、「火を起こして、熱を発生させよう」と考えているとします。さて、どう思いますか? 上側の火棒を、水の中に横たわっている湿った樹液のついた木材にこすりつけることで、火を起こし、熱を発生させることができるでしょうか?」

「いいえ、ゴータマ先生。それはなぜですか？木材は湿っていて樹液がたまっている上に、水の中に横たわっているからです。結局、その人は疲労と失望だけを味わうことになるでしょう。」

「心身ともに官能から離れて生きていない瞑想者やバラモン、官能への欲望、夢中、衝動、渇望、熱狂を自分の内側から手放したり静めたりしていない人は、（覚醒への努力による）苦痛、苦痛、刺すような感覚を感じていようといまいと、知識、洞察、卓越した自己覚醒を得ることができません。」これは、私に現れた最初の比喩であり、自発的で、これまで聞いたことのないものでした。

「それから、2 番目の比喩が、自発的で、これまで聞いたことのないものが、私の頭に浮かびました。水から遠く離れた陸地に、湿った樹液の多い木材が横たわっているとします。そして、ある男が上側の火棒を持ってやって来て、「火を起こして、熱を発生させよう」と考えます。さて、どう思いますか? 彼は、水から遠く離れた陸地に横たわっている湿った樹液の多い木材に上側の火棒をこすりつけることで、火を起こし、熱を発生させることができるでしょうか?」

「いいえ、ゴータマ先生。それはなぜでしょうか？木材は水から遠く離れた陸地に横たわっているにもかかわらず、湿っていて樹液が多いからです。結局、その人は疲労と失望だけを味わうことになるでしょう。」

「肉体だけ官能から離れて暮らしている瞑想者やバラモンは、官能への欲望、夢中、衝動、渇望、熱狂が自分の内側で手放されず、静まっていない。苦痛、苦痛、刺すような感覚（努力による）を感じても感じなくても、知識、洞察、卓越した自己覚醒を得ることはできない。」これは、私に現れた、自発的で、これまで聞いたことのない2番目の比喩でした。

「それから、3番目の比喩が、自発的で、今まで聞いたことのないものが、私の頭に浮かんだ。水から遠く離れた陸地に、乾いて樹液のない木材が横たわっているとしよう。そして、ある男が上側の火棒を持ってやって来て、『火を起こして、熱を発生させよう』と考える。さて、どう思う？ 陸に横たわっている乾いて樹液のない木材に上側の火棒をこすりつけることで、火を起こし、熱を発生させることができるだろうか？」

「はい、ゴータマ先生。それはなぜでしょうか？木材は乾燥していて樹液がなく、さらに水から遠い陸地に横たわっているからです。」

「肉体と精神において官能から離れて暮らし、官能への欲望、夢中、衝動、渇望、熱狂を自分の内側から手放し、静めている瞑想者やバラモンも同様です。（努力による）苦痛、苦痛、刺すような感覚を感じても感じなくても、知識、洞察力、そして比類のない自己覚醒を得ることができます。」これが、私に現れた、自発的で、これまで聞いたことのない 3 番目の比喩でした。

「私は考えた。『もし私が歯を食いしばり、舌を口蓋に押し付けて、意識で自分の心を打ち負かし、拘束し、押し潰したらどうなるだろうか？』そこで、歯を食いしばり、舌を口蓋に押し付けて、意識で自分の心を打ち負かし、拘束し、押し潰した。強い男が弱い男の頭や喉や肩をつかんで、打ち負かし、拘束し、押し潰すのと同じように、私は意識で自分の心を打ち負かし、拘束し、押し潰した。そうすると、脇の下から汗が流れ出た。そして、疲れを知らない粘り強さが私の中に呼び起こされ、混乱のないマインドフルネスが確立されたにもかかわらず、私の体は、その苦痛な努力のために、その努力に悩まされ、興奮して落ち着きがなかった。しかし、このようにして生じた苦痛な感覚は、私の心に侵入したり、留まったりすることはなかった。

「私は考えました。『もし呼吸しないトランス状態に浸っていたらどうなるだろうか？』そこで、鼻と口の吸気と吐気を止めました。そうすると、耳の穴から大きな風の音が聞こえました。鍛冶屋のふいごから出る大きな風の音と同じような音が聞こえました。…そこで、鼻と口と耳の吸気と吐気を止めました。私がそうすると、強い力が頭を切り裂いた。まるで力持ちの男が鋭い剣で頭を切り裂いているかのようだった。…頭に激しい痛みが起こった。まるで力持ちの男が丈夫な革紐で作ったターバンを頭に締め付けているようだった。…肉屋かその弟子が牛の腹を切り裂くかのようで、激しい力が私の腹を切り裂いた。…二人の力持ちの男が弱い男の腕をつかみ、熱い残り火の穴で彼を焼いて炙っているかのようで、私の体には激しい灼熱があった。そして疲れを知らない粘り強さが私の中で喚起され、混乱のないマインドフルネスが確立されたにもかかわらず、私の体は苦痛を伴う運動のために興奮し、運動に悩まされ、落ち着きがなかった。しかし、このようにして生じた苦痛の感覚は私の心に侵入したり留まったりすることはなかった。

「神々は私を見て、『瞑想者ゴータマは死んだ』と言いました。他の神々は、『彼は死んでいない、死にかけている』と言いました。他の神々は、『彼は死んでも死にかけてもいない、彼は阿羅漢だ、なぜならこれが阿羅漢の生き方だからだ』と言いました。

「私はこう考えました。『もし私が完全に食事をとらないことを実践したらどうなるだろうか？』すると、神々が私のところに来てこう言いました。『親愛なる先生、完全に食事をとらないことを実践しないでください。もしあなたが完全に食事をとらないなら、私たちはあなたの毛穴を通して神聖な栄養を注入します。あなたはそれで生き延びるでしょう。』私はこう思いました。『これらの神々が私の毛穴を通して神聖な栄養を注入している間に、私が完全に断食していると主張したら、それは嘘になるでしょう。』そこで私は彼らを退け、『もう十分だ』と言いました。

「私はこう考えました。『豆のスープ、レンズ豆のスープ、カラスノエンドウのスープ、エンドウ豆のスープを一度にほんの少しだけ、一掴みだけ食べたらどうなるだろうか？』それで私は豆のスープ、レンズ豆のスープ、カラスノエンドウのスープ、エンドウ豆のスープを一度にほんの少しだけ、一掴みだけ食べたのです。私の体はひどく衰弱しました。あまりにも少ししか食べなかったせいで、私の手足はブドウの茎や竹の茎の節々のようになってしまった。…お尻はラクダのひずめのようになってしまった。…背骨は数珠つなぎのように突き出ていた。…肋骨は、古くて荒れ果てた納屋の突き出た垂木のように突き出ていた。…目の輝きは、井戸の奥深くにある水の輝きのように、眼窩の奥深くに沈んでいるように見えた。…頭皮は緑のゴーヤのように縮んでしわしわになり、熱と風でしわしわになった。…腹の皮膚は背骨に張り付いてしまったので、腹を触ろうと思ったら背骨もつかんでしまうほどだった。背骨に触れようと思ったら、お腹の皮膚も掴んでしまいました。… 排尿や排便をすると、その場で顔から倒れてしまいました。… あまり食べていないせいで、手で手足をこすって体を楽にしようとすると、あまり食べていないせいで、こすっていると根元から腐った毛が抜け落ちてしまいました。

「私を見た人々はこう言うのです。『瞑想者ゴータマは黒い』。またある人々はこう言うのです。『瞑想者ゴータマは黒くない、肌は茶色だ』。またある人々はこう言うのです。『瞑想者ゴータマは黒くも茶色でもなく、肌は金色だ』。ただ単にあまり食べなかったせいで、私の肌の透明で明るい色はひどく損なわれてしまったのです。

「私はこう考えました。『過去の瞑想者やバラモンが努力の結果として感じた苦痛、苛立ち、突き刺すような感覚、これが極みです。これより偉大なものはありません。将来の瞑想者やバラモンが努力の結果として感じた苦痛、苛立ち、突き刺すような感覚、これが極みです。これより偉大なものはありません。現在の瞑想者やバラモンが努力の結果として感じた苦痛、苛立ち、突き刺すような感覚、これが極みです。これより偉大なものはありません。しかし、この苦痛を伴う苦行の実践によって、私は何ら優れた人間の境地、高貴な人々に値する知識や洞察力を獲得していません。覚醒への別の道があるのでしょうか？』

「私は考えた。『かつて、私の父であるサキャ族が働いていたとき、私はバラの木の涼しい木陰に座っていた。そのとき、官能から完全に隔離され、不善の資質から隔離され、第一禅定に入り、そこに留まった。隔離から生まれた歓喜と喜びに、集中した思考と評価が伴う。それが覚醒への道なのだろうか？』そして、その記憶に続く意識があった。『それが覚醒への道だ。悟りを開いたとき、私は「なぜ官能とも不善の資質とも関係のないその快楽を恐れるのだろう？」と考えました。「官能とも不善の資質とも関係のないその快楽を私はもう恐れないが、これほど衰弱した体ではその快楽を得るのは容易ではない。もし固形食、つまり米やお粥を摂ったらどうなるだろうか？」と考えました。そこで私は固形食、つまり米やお粥を摂りました。5人の僧侶が私に付き添い、「もし我々の瞑想者ゴータマがより高い境地に達したら、彼は我々に教えてくれるだろう」と考えていました。しかし彼らは私が固形食、つまり米やお粥を摂っているのを見てうんざりし、「瞑想者ゴータマは贅沢な暮らしをしている。努力を放棄し、豊かさへと逆戻りしている」と思って立ち去りました。

「そこで私は固形食を摂り、体力を回復し、官能から完全に隔離され、不善の資質から隔離された状態で、第一禅定に入り、そこに留まりました。それは隔離から生まれる歓喜と喜びであり、定まった思考と評価を伴っていました。しかし、このようにして生じた快い感覚は私の心に侵入することも、留まることもありませんでした。定まった思考と評価が静まると、私は第二禅定に入り、そこに留まりました。それは集中から生まれる歓喜と喜びであり、定まった思考と評価から自由な意識の統一であり、内なる確信でした。しかし、このようにして生じた快い感覚は私の心に侵入することも、留まることもありませんでした。歓喜が薄れると、私は平静で、注意深く、油断せず、身体で快楽を感じました。私は第三禅定に入り、そこに留まりました。聖者たちはこれを「平静で、定まった者は、快い住まいを持つ」と宣言しています。しかし、このようにして生じた快い感覚は、私の心を侵すことも、残ることもありませんでした。快楽と苦痛を放棄することで、以前の高揚感と苦悩の消失と同様に、私は第四禅定に入り、そこに留まりました。それは、快楽も苦痛もない、平静と気づきの純粋さです。しかし、このようにして生じた快い感覚は、私の心を侵すことも、残ることもありませんでした。

「心がこのように集中し、浄化され、明るく、汚れがなく、汚れがなくなり、柔軟で、展性があり、安定し、動揺しない状態に達したとき、私は自分の過去生を思い出す知識に心を向けました。私は自分の多様な過去生、すなわち、一生、二生…五生、十生…五十生、百生、千生、十万生、何億年もの宇宙の収縮、何億年もの宇宙の拡大、何億年もの宇宙の収縮と拡大を思い出しました。『そこでは私はこのような名前を持ち、このような一族に属し、このような容姿をしていた。これが私の食物であり、これが私の快楽と苦痛の経験であり、これが私の人生の終わりであった。その状態から去り、私はそこで再び生まれた。そこでも私はこのような名前を持ち、このような一族に属し、このような容姿をしていた。それが私の食べ物であり、それが私の喜びと苦しみの経験であり、それが私の人生の終わりでした。その状態を過ぎ去り、私はここに再び現れました。'このようにして、私は自分のさまざまな過去生を、その様相と詳細において思い出しました。

「これが、夜明け前に私が得た最初の知識でした。無知は滅び、知識が生まれ、暗闇は滅び、光が生まれました。これは、注意深く、熱心で、断固とした人に起こることです。しかし、このようにして生じた快い感情は、私の心に侵入したり、留まったりすることはありませんでした。

「心がこのように集中し、浄化され、明るく、汚れがなく、汚れが取り除かれ、柔軟で、展性があり、安定し、動揺しない状態に達したとき、私は生き物の滅びと出現の知識に心を向けました。私は、浄化され人間を超えた神の目によって、生き物が滅びて再び現れるのを見て、彼らがそれぞれの業に応じて劣っていたり優れていたり、美しかったり醜かったり、幸運だったり不幸だったりするのを見分けました。『身体、言葉、心の悪い行いに恵まれ、高貴な人々をののしり、間違った見解を持ち、間違った見解の影響を受けて行動したこれらの生き物は、死後、体が壊れると、貧困の領域、悪い行き先、下界、地獄に再び現れました。しかし、これらの生きもの、すなわち、身・口・心に善行を授かり、高貴な人たちをののしらず、正しい見解を持ち、正しい見解の影響を受けて行動した生きものは、死後、肉体が崩壊して、良い行き先である天界に再び現れたのです。』このように、浄化され人間を超えた神の目によって、私は生きものが死んで再び現れるのを見て、彼らがそれぞれの業に応じて劣っていたり優れていたり、美しかったり醜かったり、幸運だったり不運だったりするのを見分けました。

「これが、夜中の二番目の見張りの時に私が得た二番目の知識でした。無知は滅び、知識が生まれ、暗闇は滅び、光が生まれました。注意深く、熱心で、断固とした人に起こることです。しかし、このようにして生じた快い感情は私の心に侵入したり、留まったりしませんでした。

「心がこのように集中し、浄化され、明るく、汚れがなく、汚れが取り除かれ、柔軟で、順応性があり、安定し、動揺しない状態に達したとき、私は心の流出の終焉の知識へと心を向けました。私は、それが起こったように、直接「これがストレスです...これがストレスの起源です...これがストレスの停止です...これがストレスの停止につながる道です...これらは流出です...これが流出の起源です...これが流出の停止です...これが流出の停止につながる道です」と知りました。このように知り、このように見ることで、私の心は流出から解放されました。官能から解放され、生成の流出から解放され、無知の流出から解放されました。解放とともに、「解放された」という知識がありました。私は直接、「誕生は終わり、聖なる人生は満たされ、任務は完了しました。この世界にはこれ以上何もない」ということを知りました。

「これが、夜中の三番目の見張りの時に私が得た三番目の知識でした。無知は滅び、知識が生まれ、暗闇は滅び、光が生まれました。注意深く、熱心で、断固とした人に起こることです。しかし、このようにして生じた快い感情は私の心に侵入したり、留まったりしませんでした。

「私は何百人もの人々にダルマを教えたことを覚えていますが、それでも彼ら全員が私について『瞑想者であるゴータマがダルマを教え、私だけを攻撃している』と想定していましたが、そのように見るべきではありません。如来は正しくも彼らにダルマを教えましたが、それは単に知識を与えるためでした。その講話の終わりに、私は心を内面的に落ち着かせ、落ち着かせ、集中し、以前と同じ集中のテーマに統合します。私はそのテーマにほぼ常に留まっています。」

「それはゴータマ師にとって信じられることであり、価値があり、正しく自ら目覚めた人の場合も同様です。しかし、ゴータマ師は日中に眠ったことを覚えているでしょうか？」

「アギヴェッサーナよ、暑い季節の最後の月に、食事のあと、托鉢から戻り、四つ折りにした上着を広げ、右側を下にして横たわり、注意深く目を覚ましながら眠りについたことを思い出します。」

「ゴータマ師よ、瞑想者やバラモンの中には、それを妄想の住まいと呼ぶ者もいます。」

「人が惑わされているか惑わされていないかは、そこまでではありません、アギヴェッサナ。人がどのように惑わされているか惑わされていないかについては、よく聞いて注意深く話してください。」

「おっしゃる通りです、ゴータマ先生」とサッカカは答えた。

世尊はこう仰せられた。「汚れた流出物、新たな生成に導き、問題を引き起こし、ストレスの中で熟成し、将来の誕生、老化、死に導く流出物を捨てない者を、私は迷っている者と呼ぶ。流出物を捨てないから、人は迷わない者となる。汚れた流出物、新たな生成に導き、問題を引き起こし、ストレスの中で熟成し、将来の誕生、老化、死に導く流出物を捨てる者を、私は迷わない者と呼ぶ。流出物を捨てるから、人は迷わない者となる。如来、アギヴェッサーナにおいては、汚れ、新たな生成に導き、問題を引き起こし、ストレスの中で熟成し、将来の誕生、老化、死につながる流出物は放棄され、その根は破壊され、ヤシの切り株のようになり、発展の条件を奪われ、将来の発生のために運命づけられていない。先端で切り取られたパルミラはそれ以上成長できないのと同じように、如来においても、汚すもの、新たな生成をもたらすもの、問題を引き起こすもの、ストレスの中で熟成するもの、将来の誕生、老化、死をもたらすものは放棄され、その根は破壊され、パルミラの切り株のようになり、発展の条件を奪われ、将来の発生のためには運命づけられていない。」

これが言われると、ニガンタのサッカカは世尊にこう言いました。「ゴータマ先生、驚くべきことです。驚くべきことですが、ゴータマ先生が何度も何度も無礼に話しかけられ、傲慢な言葉遣いで攻撃されると、先生の肌の色が明るくなり、顔色が晴れます。それは、立派で正しく自覚した人の場合と同様です。私はプラーナ・カッサパと議論を交わしたことを覚えています。私が議論を交わしたとき、彼は言い逃れをして議論を誤った方向に導き、いら立ち、嫌悪し、不機嫌な態度を示しました。しかし、ゴータマ先生が何度も何度も無礼に話しかけられ、傲慢な言葉遣いで攻撃されると、先生の肌の色が明るくなり、顔色が晴れます。それは、立派で正しく自覚した人の場合と同様です。私は、マッカリ・ゴーサーラ、アジタ・ケサカンバリン、パクダ・カッチャヤナ、サンジャヤ・ヴェラタプッタ、ニガンタ・ナータプッタと議論を交わしたことを思い出します。私が議論を交わしたとき、彼は言い逃れをし、議論を迷わせ、いらだち、嫌悪感、不機嫌さを示しました。しかし、ゴータマ師が何度も何度も無礼に話しかけられ、傲慢な言葉遣いで攻撃されたとき、彼の肌の色は明るくなり、顔色が晴れやかになりました。それは、価値があり、正しく自ら目覚めた人の場合と同様です。

「それでは、ゴータマ先生、私は行きます。私の義務は多く、私の責任は多くあります。」

「それでは、アギヴェッサーナ、今すべきだと思うことをしてください。」

そこで、ニガンタのサッカカは、世尊の言葉に喜び、賛同し、席から立ち上がって立ち去りました。

小サッチャカ経（MN35）

ある時、世尊はヴェーサーリー近くの大森林の切妻のホールに滞在していたと聞きました。そのとき、ニガンタの子サッカカがヴェーサーリーに住んでいました。彼は広く人々から尊敬されている論客であり詭弁家でした。彼はヴェーサーリーの集会で次のように述べました。「私は、瞑想者やバラモン、教団の長、グループの長、あるいは正しく自らを覚醒させた阿羅漢であると主張する者でさえ、私と議論を交わして震え、震え、震え、脇の下から汗をかかないような者を見たことがありません。たとえ私が無感覚な切り株と議論を交わしても、それは私と議論を交わして震え、震え、震えるでしょう。人間なら言うまでもありません。」

それから朝早く、アッサジ師は下着を整え、鉢と上着を持って、施しのためにヴェーサーリーへ行きました。ニガンタの息子サッカカは、足の運動のためにヴェーサーリーを歩き回っていたところ、遠くからアッサジ師がやってくるのを見ました。サッカカは彼を見ると、近づいて丁重に挨拶を交わしました。友好的な挨拶と礼儀を交わした後、サッカカは脇に立っていました。サッカカはそこに立って、アッサジ師にこう言いました。「アッサジ師よ、瞑想者であるゴータマは、どのように弟子を訓練するのですか？ あるいは、一般的には、どの部分が弟子たちに伝えられるのですか？」

「アギヴェッサーナよ、3世尊はこのように弟子を訓練する。世尊の教えのこの部分は、一般的に弟子たちに伝えられている。『形は不変である。感情は不変である。知覚は不変である。作り物は不変である。意識は不変である。形は自己ではない。感情は自己ではない。知覚は自己ではない。作り物は自己ではない。意識は自己ではない。すべての作り物は不変である。すべての現象は自己ではない。』これが、アギヴェッサーナよ、世尊が弟子たちを訓練する方法である。世尊の教えのこの部分は、一般的に弟子たちに伝えられている。」

「アッサジ師よ、瞑想者ゴータマがこのようなことを教えていると聞いて、私たちが聞いたのは何とひどいことなのでしょう。遅かれ早かれ、瞑想者ゴータマに会いに行くかもしれません。話し合いができるかもしれません。彼をその邪悪な見解から引き離すことができるかもしれません。」

さて、そのとき、500 人のリッチャヴィ派の人々が、何らかの用事で集会所に集まっていました。そこで、ニガンタの息子であるサッカカは、リッチャヴィ派の人々のところに行き、到着すると彼らに言いました。「出でよ、善良なリッチャヴィ派の皆さん！出でよ、善良なリッチャヴィ派の皆さん！今日は、私と瞑想者ゴータマとの話し合いの日です！もしゴータマが、彼の有名な弟子であるアッサジという名の僧侶が私に対して取ったのと同じ立場を私に対して取るなら、ちょうど力持ちの男が、毛の長い雄羊の毛をつかんで、彼をあちこち引きずりまわすのと同じように、私も、一言一言、瞑想者ゴータマを引きずりまわすでしょう。力持ちの蒸留所作業員が、大きな蒸留器のストレーナーを深い水槽に投げ込み、角をつかんで、あちこち引きずりまわすのと同じように、私も、一言ずつ、瞑想者ゴータマをあちこち引きずりまわすつもりです。力持ちの蒸留所の悪党が、馬の毛のストレーナーの角をつかんで、それを振り下ろし、振り出しに戻して叩くのと同じように、私も、一言ずつ、瞑想者ゴータマを振り下ろし、振り出しに戻して、叩きつけるつもりです。60歳の象が深い池に飛び込んで、麻を洗うゲームをして楽しんでいるのと同じように、私も、いわば、瞑想者ゴータマを麻を洗うゲームをして楽しんでいるのです。さあ、いいリッチャヴィたちよ！ さあ、いいリッチャヴィたちよ！今日は瞑想者ゴータマとの議論になります！」

すると、リッチャヴィ派の何人かは言った。「ニガンタの子サッカカの言葉を反駁するとは、思索家ゴータマとは誰なのか。ニガンタの子サッカカこそが、思索家ゴータマの言葉を反駁するのだ。」 リッチャヴィ派の何人かは言った。「ニガンタの子サッカカとは誰なのか。ニガンタの子サッカカの言葉を反駁するとは、思索家ゴータマとは誰なのか。ニガンタの子サッカカの言葉を反駁するとは、思索家ゴータマなのだ。」

そこで、ニガンタの息子サッカカは、500人のリッチャヴィ族に囲まれながら、大森林の切妻のホールに向かいました。

さて、そのとき、大勢の僧侶たちが屋外で歩行瞑想をしていました。そこで、ニガンタの子であるサッカカが僧侶たちのところへ行き、「先生方、ゴータマ様は今どこにいらっしゃいますか。私たちはゴータマ様に会いたいのです」と言いました。

「聖なるアギヴェッサーナは、大いなる森に飛び込み、一日を過ごすためにある木の下に座っている。」

それから、ニガンタの息子であるサッカカは、リチャヴィ族の大集団とともに大森林に突入し、聖者の元へ向かった。到着すると、彼は聖者と丁重な挨拶を交わした。友好的な挨拶と礼儀を交わした後、彼は一人の僧侶の前に座った。側へ。リチャヴィ族の何人かは、世尊に頭を下げてから、片側に座った。リチャヴィ族の何人かは世尊と丁重な挨拶を交わし、友好的な挨拶と礼儀を交わした後、片側に座った。リチャヴィ族の何人かは、胸の前で両手を合わせた後、片側に座った。リチャヴィ族の何人かは、名前と一族を名乗った後、片側に座った。リチャヴィ族の何人かは、沈黙したまま、片側に座った。

彼はそこに座って、世尊に言いました。「ゴータマ師にある点について質問したいのですが、もしゴータマ師がその質問に対する答えをくださるなら、その質問をさせていただきたいと思います。」

「アギヴェッサーナ、あなたが適切だと思うように尋ねてください。」

「ゴータマ師は弟子たちをどのように訓練するのでしょうか？ あるいは、ゴータマ師の教えのどの部分が弟子たちに一般的に伝えられるのでしょうか？」

「アギヴェッサーナよ、私は弟子たちをこのように訓練する。私の教えのこの部分は、一般的に弟子たちに伝えられている。『形は不変である。感情は不変である。知覚は不変である。作り物は不変である。意識は不変である。形は自己ではない。感情は自己ではない。知覚は自己ではない。作り物は自己ではない。意識は自己ではない。作り物はすべて不変である。すべての現象は自己ではない。』これが、アギヴェッサーナよ、私が弟子たちを訓練する方法である。私の教えのこの部分は、一般的に弟子たちに伝えられている。」

「ゴータマ先生、一つの喩えが思い浮かびました。」

「それを思い起こさせてください、アギヴェッサーナ。」

「成長、増加、増殖する種子はすべて大地に依存して成長します。また、力を必要とする活動はすべて大地に依存して行われます。同様に、ゴータマ師よ、形を自己とする個人が形に立つと、功徳や不徳が生じます。感情を自己とし、知覚を自己とし、作り物を自己とし、意識を自己とする個人が意識に立つと、功徳や不徳が生じます。」

「では、アギヴェッサーナよ、あなたは『形は私の自己であり、感覚は私の自己であり、知覚は私の自己であり、作り物は私の自己であり、意識は私の自己である』と言っているのですか？」

「はい、ゴータマ師よ、私は『形は私の自己、感覚は私の自己、知覚は私の自己、作り物は私の自己、意識は私の自己』と言っています。この大群衆もそう言っています。」4

「この大群衆はあなたと何の関係があるのですか？あなた自身の主張だけに集中してください。」

「はい、ゴータマ師よ、私は『形は私自身であり、感覚は私自身であり、知覚は私自身であり、作り物は私自身であり、意識は私自身である』と言っているのです。」

「それでは、アギヴェッサーナよ、この件についてあなたに反対尋問します。あなたが適切だと思うように答えてください。どう思いますか？ コーサラ国のパセーナディ王やマガダ国のアジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタ王のような、高貴で武人としての尊厳のある王は、自分の領土内で、死刑を宣告した者を死刑にしたり、罰金を宣告した者を罰金に処したり、追放を宣告した者を追放したりする権力を行使するでしょうか？」

「はい、ゴータマ師よ、彼は自らの領域において、死刑を宣告した者を死刑に処し、罰金を宣告した者を罰金に処し、追放を宣告した者を追放する権力を行使するでしょう。ヴァッジ人やマッラ人のような寡頭政治集団でさえ、自らの領域において、死刑を宣告した者を死刑に処し、罰金を宣告した者を罰金に処し、追放を宣告した者を追放する権力を行使します。コーサラ国のパセーナディ王やマガダ国のアジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタ王のような高貴な戦士の王は言うまでもありません。彼は権力を行使するでしょうし、行使するにふさわしい人物です。」

「アギヴェッサーナ、どう思われますか？『形は私自身である』と言うとき、あなたはその形に対して『私の形はこのようでありますように、私の形はこのようでありますように』という力を発揮するのですか？」

こう言われると、ニガンタの息子であるサッカカは沈黙しました。

二度目に、世尊はニガンタの子サッカカにこう言いました。「アギヴェッサナよ、あなたはどう思いますか？あなたが『色は私自身である』と言うとき、あなたはその色に対して『私の色はこのようでありますように、私の色はこのようでありますように』という力を行使しているのですか？」

こう言われると、ニガンタの息子であるサッカカは再び沈黙しました。

すると世尊は彼に言った。「アギヴェッサナよ、答えなさい。今は黙っている場合ではない。如来が正当な質問を三度しても答えない者は、ここでその頭が七つに割れるであろう。」

そのとき、鉄の雷を持ったヴァジラパーニン（雷手）という精霊が、ニガンタの息子サッカカの上空に浮かんで、こう考えていました。「もしニガンタの息子サッカカが、世尊が正当な質問を三度しても答えなかったら、私はここで彼の頭を七つに割ってやろう。」

世尊はヴァジラパーニンの霊を見ました。ニガンタの息子であるサッカカも同様です。そこでサッカカは、恐れおののき、髪が逆立ち、世尊に避難所を求め、世尊に避難所を求め、世尊に救いを求め、世尊に言いました。「ゴータマ師が私に尋ねてください。私が答えます。」

「アギヴェッサーナ、どう思われますか？『形は私自身である』と言うとき、あなたはその形に対して『私の形はこのようでありますように、私の形はこのようでありますように』という力を発揮するのですか？」

「いいえ、ゴータマ先生。」

「アギヴェッサナよ、注意しなさい。そして注意した後でのみ答えなさい。あなたがその後に言ったことは、あなたが以前に言ったことと一致していませんし、あなたが以前に言ったことと、あなたが後に言ったこととも一致していません。

「アギヴェッサーナ、どう思われますか？『感情は私の自己です…知覚は私の自己です…作り話は私の自己です…意識は私の自己です』と言うとき、あなたはその意識に対して『私の意識はこのようでありますように、私の意識はこのようでありますように』という力を行使しているのですか？」

「いいえ、ゴータマ先生。」

「アギヴェッサナよ、注意しなさい。そして注意した後でのみ答えなさい。あなたがその後に言ったことは、あなたが以前に言ったことと一致していませんし、あなたが以前に言ったことと、あなたが後に言ったこととも一致していません。

「アギヴェッサーナ、どう思いますか？形は一定でしょうか、それとも不変でしょうか？」

「不安定です、ゴータマ先生。」

「そして、不安定なものは安楽なものか、それともストレスの多いものか？」

「ストレスがたまりますよ、ゴータマ先生。」

「そして、不安定で、ストレスが多く、変化するものを『これは私のものです。これが私自身です。これが私です』とみなすのは適切なことでしょうか？」

「いいえ、ゴータマ先生。」

「…感情は一定か、不安定か？」

「不安定です、ゴータマ先生。」…

「…知覚は一定か不変か？」

「不安定です、ゴータマ先生。」…

「…捏造は一定か、それとも不一定か？」

「不安定です、ゴータマ先生。」…

「アギヴェッサーナ、どう思いますか？ 意識は一定でしょうか、それとも不安定でしょうか？」

「不安定です、ゴータマ先生。」

「そして、不安定なものは安楽なものか、それともストレスの多いものか？」

「ストレスがたまりますよ、ゴータマ先生。」

「そして、不安定で、ストレスが多く、変化するものを『これは私のものです。これが私自身です。これが私です』とみなすのは適切なことでしょうか？」

「いいえ、ゴータマ先生。」

「アギヴェッサーナ、どう思われますか？ストレスに執着し、ストレスにしがみつき、ストレスに執着し、ストレスについて『これは私のものだ、これが私自身だ、これが私だ』と想像するとき、その人はストレスを理解するでしょうか、それともストレスを完全に破壊した状態で留まるでしょうか？」

「どうしてそんなことがあり得るのですか、ゴータマ先生？いいえ、ゴータマ先生。」

「そうであれば、アギヴェッサーナよ、あなたはストレスに執着し、ストレスに執着し、ストレスに執着し、ストレスを『これは私のものだ。これが私自身だ。これが私だ』とイメージしていませんか？」

「そうでないわけがない、ゴータマ先生？ そうです、ゴータマ先生。」

「ある人が、心材を必要とし、心材を探し求め、心材を求めてさまよいながら、鋭い斧を持って森に入ったとしよう。そこで彼は、まっすぐで、若く、未熟な、大きなオオバコの幹を見つけるだろう。彼はそれを根元から切り、根元から切った後、冠を切り落とす。冠を切り落とした後、彼は葉鞘を広げる。葉鞘を広げても、心材は言うまでもなく、辺材さえ見つからないだろう。同じように、アギヴェッサーナよ、あなたがあなた自身の発言に関して私に尋問され、叱責され、追及されたとき、あなたは空虚で、虚しく、間違っている。しかし、ヴェーサーリーの集会で次のように述べたのはあなたです。「私は、瞑想者やバラモン、教団の長、グループの長、あるいは正しく自ら目覚めた阿羅漢であると主張する者でさえ、私と議論を交わして、震え、震え、震え、脇の下に汗をかかないような者を見たことがありません。たとえ私が無分別な切り株と議論を交わしたとしても、それは私と議論を交わして、震え、震え、震えるでしょう。人間なら言うまでもありません。」しかし今、あなたの額から汗が数滴出て、上着を濡らし、地面に落ちていますが、今、私の体には汗がありません。」そして、世尊は、その黄金色の体を集会に披露しました。

こう言われると、ニガンタの息子であるサッカカは恥ずかしさのあまり黙り込み、肩を落として頭を下げ、考え込んで言葉も出ずに座り込んだ。

すると、リッチャヴィの息子であるドゥムカ（悪口）は、ニガンタの息子であるサッカカが黙って恥ずかしがり、肩を落として頭を下げ、考え込んで言葉も出ずに座っているのを感じ取り、世尊にこう言いました。「主よ、一つの喩えが思い浮かびました。」

「ドゥムカよ、それを思い起こさせなさい」と世尊は言った。

「主よ、村や町から遠くないところに池があったとしましょう。そこにはカニがいます。村や町から何人かの少年少女が池に行き、到着すると水浴びをします。カニを水から引き上げると、地面に置きます。カニが足を伸ばすたびに、少年少女はその場でそれを切り落とし、折り、棒や石で叩き潰します。そうすると、カニは足が全部切り落とされ、折れ、叩き潰され、以前のように水に戻ることができなくなります。同じように、サッカカが何をしようとも、ニガンタの息子の身悶え、跳ね回り、ねじれを、世尊は断ち切り、打ち砕き、粉砕したので、ニガンタの息子サッカカは、議論のために再び世尊に近づくことができなくなった。」

これが言われると、ニガンタの子であるサッカカはリッチャヴィの子であるドゥムカに言った。「ドゥムカ、待っていなさい。ドゥムカ、待っていなさい。あなたは口が達者だ、ドゥムカ。6私たちはあなたと相談しているのではない。ゴータマ様と相談しているのだ。」[それから、ブッダの方を向いて]「ゴータマ様、私たちの言葉も、他の凡夫やバラモンの言葉も、いわば、ぺちゃくちゃなおしゃべりでいいのです。

「さて、ゴータマ師よ、ゴータマ師の弟子とは、どの程度まで師の教えを実行し、師の教えを実行し、疑いを越え、疑問を抱かなくなり、恐れを知らず、師の教えに関して他人から独立して生きる人なのでしょうか？」

「アギヴェッサーナよ、私の弟子が、過去、未来、現在、内的、外的、露骨、微妙、平凡、崇高、遠い、近い、どんな形であっても、それがどのように現れたとしても、正しい識別力で「これは私のものではない。これは私自身ではない。これは私ではない」と見る場合がある。

「彼は、あらゆる感​​情、あらゆる知覚、あらゆる作り話、あらゆる意識を、過去、未来、現在、内部、外部、露骨、微妙、平凡、崇高、遠い、近い、あらゆる意識を、正しい識別力で「これは私のものではない。これは私自身ではない。これは私ではない」と見なします。

「アギヴェッサーナよ、私の弟子とは、私のメッセージを実行し、私の教えを実行する者、疑いを越え、疑いを越えた者、もはや疑問を持たない者、恐れを知らず、師のメッセージに関して他人から独立して生きる者のことである。」

「そしてゴータマ師よ、心の流出が終わり、成就に達し、課題を成し遂げ、重荷を下ろし、真の目的を達成し、生成の束縛を捨て、正しい認識によって解放された僧侶は、どの程度まで阿羅漢なのでしょうか？」

「アギヴェッサーナよ、比丘が、過去、未来、現在、内的、外的、露骨、微妙、平凡、崇高、遠い、近い、あらゆる形を正しい識別力で見て、「これは私のものではない。これは私自身ではない。これは私のものではない」と、執着や支えがなくなることで解放されるケースがあります。

「正しい識別力で、あらゆる感​​情、あらゆる知覚、あらゆる作り物、あらゆる意識を、未来か現在か、内部か外部か、露骨か微妙か、一般的か崇高か、遠いか近いか、あらゆる意識は、あるがままに、つまり「これは私のものではない。これは私自身ではない。これは私ではない」として、執着や支えがなくなることで解放される。

「アギヴェッサーナよ、修行僧が阿羅漢であるのは、その程度までであり、心の流出が終わり、成就に達し、任務を遂行し、重荷を下ろし、真の目的を達成し、生成の束縛を捨て去り、正しい認識によって解放された者である。

「このように解放された者は、三つの無上物、すなわち無上眼、無上行、無上解脱に恵まれる。そして、このように心が解放された僧侶は、如来を敬い、尊敬し、崇め、崇拝し続けます（このように）。『覚めたとき、世尊は覚醒のための法を説く。調伏されたとき、世尊は調伏のための法を説く。安穏なとき、世尊は静穏のための法を説く。越えたとき、世尊は越えるための法を説く。完全に解放されたとき、世尊は完全に解放するための法を説く。』

これが言われると、ニガンタの子サッカカは世尊に言った。「ゴータマ先生、我々こそが傲慢であり、無謀でした。ゴータマ先生は一言一句攻撃されてもかまわないと考えていたのです。発情期の象を攻撃した者には安全があるかもしれないが、ゴータマ先生を攻撃した者には安全はないからです。火の塊を攻撃した者には安全があるかもしれないが、ゴータマ先生を攻撃した者には安全はないからです。牙のある蛇、毒蛇を攻撃した者には安全があるかもしれないが、ゴータマ先生を攻撃した者には安全はないからです。ゴータマ先生、我々こそが傲慢であり、無謀でした。ゴータマ先生は一言一句攻撃されてもかまわないと考えていたのです。

「ゴータマ師が僧伽の僧伽とともに、明日の食事の私の申し出に同意しますように。」

世尊は沈黙して同意した。

すると、ニガンタの息子であるサッカカは、世尊が同意したことを察知し、リッチャヴィ派の僧侶たちにこう言いました。「聞いてください、リッチャヴィ派の師。瞑想者であるゴータマは、僧侶のサンガとともに明日招かれています。ゴータマにふさわしいと思われるものを私に差し出してください。」

そして、夜が明けると、リチャヴィ族はニガンタの息子サッカカに約 500 皿の供物を捧げました。ニガンタの息子サッカカは、自分の寺院で絶品の主食と副食を用意した後、聖者に時間を告げました。「ゴータマ先生、時間です。食事の準備ができました。」

そこで世尊は朝早く下衣を整え、鉢と上衣を持って、僧伽とともにニガンタ子サッカの寺院へ行きました。到着すると、彼は用意された椅子に座りました。ニガンタ子サッカは、自らの手で、世尊が率いる僧伽に絶品の主食と副食をふるまい、満足させました。それから世尊が食事を終え鉢と手をすすいだ後、ニガンタ子サッカは下座に座り、片側に座りました。彼はそこに座って、世尊に言いました。「ゴータマ先生、この寄付の功徳と功徳の付属品が、もっぱら寄付者の幸福のためでありますように。」

「アギヴェッサナよ、あなたのような受益者から（与えること）得たものはすべて、情熱も、嫌悪も、妄想もなしには得られませんが、それは寄付者のものになります。私のような受益者から（与えること）得たものはすべて、情熱も、嫌悪も、妄想もなしに、あなたのものになります。」

大牧牛者経（MN33）

ある時、世尊は、アナタピンディカの寺院であるジェータの森のサーヴァッティの近くに滞在していたと聞きました。そこで世尊は、比丘たちにこう語りかけました。「比丘たちよ！」

「はい、主よ」と修道士たちは答えました。

世尊は仰せられた。「比丘たちよ、11の要素を備えた牛飼いは、群れを繁栄させ、増やすことができない。どの11か？形をよく知らず、特徴に不慣れで、蝿の卵を取り除かず、傷の手当をせず、（牛舎を）燻蒸せず、浅瀬を知らず、（牛が）何を飲むべきかを知らず、道を知らず、牧草地に熟達せず、乳を搾らず、群れの父親でありリーダーである雄牛に特別な敬意を払わない牛飼いがいる。これらの11の要素を備えた牛飼いは、群れを繁栄させ、増やすことができない。

「これらの 11 の要素を備えた僧侶は、この法戒において成長、増加、豊かさを得ることができません。どの 11 でしょうか。僧侶が形式に精通しておらず、特性に熟達しておらず、ハエの卵を取り除かず、傷の手当をせず、消毒をせず、浅瀬を知らず、酒を飲んだことを知らず、道を知らず、牧草地に熟達しておらず、乳を搾りきれず、僧伽の父であり指導者である、長く出家した年長の僧侶に特別な敬意を示さない場合があります。

「では、どうして僧侶は形をよく知らないのでしょうか？ 僧侶は、すべての形は四大元素（土、水、火、風）とそれに依存する形から成り立っていることを認識していない場合があります。これが僧侶が形をよく知らない理由です。

「では、どうして修行僧は性格が未熟なのでしょうか？ 修行僧は、愚者はその行いによって性格が決まり、賢者はその行いによって性格が決まるということを、よく知られているように、理解していない場合があります。2これが修行僧が性格が未熟である理由です。

「では、僧侶が蝿の卵を取り除かないのはなぜでしょうか？僧侶が官能的な考えを抱くことに同意する場合もあります。彼はそれを捨てたり、払拭したり、破壊したり、消滅させたりはしません。彼は生じた悪意の念、生じた有害性の念を黙認します。彼はそれを捨てたり、払拭したり、破壊したり、消滅させたりはしません。彼は生じた邪悪で不善な性質を黙認します。彼はそれらを捨てたり、払拭したり、破壊したり、消滅させたりはしません。これは僧侶がハエの卵を取り除かないのと同じです。

「では、修行僧が傷の手当をしないのはなぜか。修行僧が目で何かを見たとき、目の機能に抑制なくとらわれて、貪欲や苦悩などの邪悪で不道徳な性質に襲われるかもしれない主題や詳細にとらわれる場合がある。彼はそれを抑制する修行をしない。彼は目の機能を保護しない。耳で音を聞くとき…鼻で香りを嗅ぐとき…舌で味を味わうとき…身体で触覚に触れるとき…知性でアイデアを認識するとき、彼は知性の機能に抑制なくとらわれて、貪欲や苦悩などの邪悪で不道徳な性質に襲われるかもしれない主題や詳細にとらわれる。彼はそれを抑制する修行をしない。彼は知性の機能を保護しない。これが修行僧が傷の手当をしない理由である。

「では、僧侶が燻蒸しないのはなぜでしょうか？僧侶が、自分が聞いて習得した法を詳細に他人に教えない場合があります。これが僧侶が燻蒸しない方法です。

「では、どうして比丘は渡し場を知らないのでしょうか。比丘が、学識があり、伝統に精通し、ダルマ、律蔵、マーティカー3を暗記している比丘のところに何度も通うのに、彼らに質問せず、自分の問題を提示しない場合があります。『尊者よ、これはどういうことですか？ これはどういう意味ですか？』これらの尊者は、彼に明らかにされていないことを明らかにしておらず、彼に明らかにされていないことを明確にしておらず、疑いを生じさせる可能性のある多くの教えについての彼の疑問を解決していません。これが比丘が渡し場を知らない方法です。

「では、どうして比丘は酒を飲んだことが何であるかを知らないのでしょうか？比丘が如来によって宣布された法律を説かれるとき、その意味を理解できず、法を理解できず、法に関係する喜びを得られない場合があります。これが比丘が酒を飲んだことが何であるかを知らない方法です。

「では、どうして僧侶は道を知らないのか？ 僧侶が、いわゆる八正道という聖なる道を悟らない場合がある。これが僧侶が道を知らない理由である。

「では、どうして修行僧が牧場を知らないのか？修行僧が、四つの念じるところを悟っていない場合がある。4これが修行僧が牧場を知らない理由である。

「では、僧侶の乳はどうやって枯れるのか。僧侶が、忠実な家主から布、施し物、宿、病人を治すための薬などの贈り物を受け取るように誘われたとき、受け取ることに節度を知らない場合がある。これが僧侶の乳が枯れる原因である。

「では、僧伽の父であり指導者である、出家歴が長い年長の僧侶たちに、どうして特別な敬意を示さないのでしょうか。僧伽の父であり指導者である、出家歴が長い年長の僧侶たちに対して、公の場でも私的な場でも、善意の行為で自らを確立しない僧侶がいるのです。僧伽の父であり指導者である、出家歴が長い年長の僧侶たちに対して、公の場でも私的な場でも、善意の言葉や心の善意の行為で自らを確立しない僧侶がいるのです。」

「これら 11 の要素を備えた僧侶は、このダルマ・ヴィナヤにおいて成長、増加、豊かさを達成することができません。

「修行僧たちよ、11の要素を備えた牛飼いは、牛の群れを世話して繁栄させ、成長させることができます。その11とは、どの11のことでしょうか。牛飼いが、形（外見）に精通し、特徴に長け、ハエの卵を取り除き、傷の手当をし、燻蒸し、浅瀬を知り、酒を飲んだことが何であるかを知り、道を知り、牧草地に長け、乳を枯らさず、牛の群れの父親でありリーダーである雄牛に特別な敬意を示す場合があります。これらの11の要素を備えた牛飼いは、牛の群れを世話して繁栄させ、成長させることができます。

「これらの 11 の要素を備えた僧侶は、この法戒において成長、増加、豊かさを達成することができます。どの 11 でしょうか。僧侶が形式に精通し、特徴に熟達し、ハエの卵を取り除き、傷の手当をし、消毒し、浅瀬を知り、酒を飲んだことを知り、道を知り、牧草地に熟達し、搾りかすを作らず、僧伽の父であり指導者である、長く出家してきた年長の僧侶に特別な敬意を示す場合があります。

「では、比丘はどのようにして形をよく知るのでしょうか。比丘は、すべての形が四大要素とそれに依存する形から成り立っていることを悟る場合があります。これが比丘が形をよく知る方法です。

「では、僧侶はどのようにして性格に熟達するのでしょうか。愚者はその行いによって性格が決まり、賢者はその行いによって性格が決まるということを僧侶が見分けるというケースがあります。これが僧侶が性格に熟達する方法です。」

「では、僧侶はどうやってハエの卵を取り除くのでしょうか。僧侶が、官能的な思いが生じても、それに従わない場合があります。僧侶は、それを捨て、追い払い、破壊し、存在を消し去ります。僧侶は、悪意の思いが生じても、有害性の思いが生じても、それに従わない場合があります。僧侶は、それを捨て、追い払い、破壊し、存在を消し去ります。僧侶は、邪悪な性質が生じても、それに従わない場合があります。僧侶は、それを捨て、追い払い、破壊し、存在を消し去ります。僧侶は、このようにしてハエの卵を取り除きます。

「では、修行僧は傷の手当をどのように行うのか。修行僧が目で形を見るとき、もし彼が目の機能に抑制なくとらわれたなら、貪欲や苦悩などの邪悪で不道徳な性質が彼を襲うかもしれない主題や細部にとらわれないという場合がある。彼はそれを抑制する修行をする。彼は目の機能を守る。耳で音を聞くとき…鼻で香りを嗅ぐとき…舌で味を味わうとき…身体で触覚に触れるとき…知性でアイデアを認識するとき、もし彼が知性の機能に抑制なくとらわれたなら、貪欲や苦悩などの邪悪で不道徳な性質が彼を襲うかもしれない主題や細部にとらわれない。彼はそれを抑制する修行をする。彼は知性の機能を守る。これが修行僧が傷の手当を行う方法である。

「では、僧侶はどうやって燻蒸するのでしょうか？僧侶が、自分が聞いて習得した法を詳細に他の人に教える場合があります。これが僧侶の燻蒸の方法です。

「では、僧侶はどのようにして浅瀬を知るのでしょうか。僧侶が、学識があり、伝統に精通し、ダルマ、律蔵、戒律を暗記している僧侶のところを何度も訪れることがあります。僧侶は僧侶に質問し、自分の問題を提示します。『尊者よ、これはどういうことですか？ これはどういう意味ですか？』これらの尊者は僧侶に明らかにされていないことを明らかにし、僧侶に明らかにされていないことを明確にし、疑問を生じさせる可能性のある多くの教えに対する僧侶の疑問を解決します。これが僧侶が浅瀬を知る方法です。

「では、比丘は酒を飲んだことが何であるかをどのようにして知るのでしょうか？比丘が如来によって宣布された法律を説かれるとき、その意味を理解し、法を理解し、法に結びついた喜びを得る場合があります。このようにして、比丘は酒を飲んだことが何であるかを知るのです。

「では、僧侶はどのようにして道を知るのでしょうか。僧侶が、今や八正道とされている聖なる道を見分ける場合もあります。このようにして僧侶は道を知るのです。」

「では、修行僧はどのようにして牧場に精通するのでしょうか。修行僧が、四つの念処を悟ったとき、それが修行僧が牧場に精通するということです。」

「では、僧侶はどのようにして搾り尽くさないのか。忠実な家主が布、施し物、宿、病人を治すための薬などの贈り物を僧侶に勧める場合、僧侶は受け取ることに節度を心得ている。これが僧侶が搾り尽くさない方法である。」

「では、僧伽の父であり指導者である、出家歴が長い年長の僧侶たちに、僧侶はどのようにして特別な敬意を示すのでしょうか？僧伽の父であり指導者である、出家歴が長い年長の僧侶たちに対して、公の場でも私的な場でも、善意の行為で自らを確立する場合もあります。僧伽の父であり指導者である、出家歴が長い年長の僧侶たちに対して、公の場でも私的な場でも、善意の言葉や心の善意の行為で自らを確立する場合もあります。

「これら 11 の要素を備えた僧侶は、このダルマ・ヴィナヤにおいて成長、増加、豊かさを達成することができます。」

小牛角沙羅林経（MN31）

あるとき、世尊は煉瓦堂のナーディカーの近くに滞在していたと聞きました。そのとき、アヌルッダ師、ナンディヤ師、キンビラ師はゴシンガ（牛の角）サーラ樹林公園に滞在していました。

そして、午後遅くに隠遁生活から出られた世尊は、ゴシンガ・サーラ樹林公園へ向かわれた。公園の監視員は、世尊が遠くからやって来るのを見て、彼に言った。「修行者よ、公園に入らないでください。そこには良家の息子三人が住んでいて、どうやら自分たちの（幸福）を望んでいるようです。彼らを邪魔してはいけません。」

アヌルッダ師は公園管理人が世尊と会話しているのを聞き、それを聞いて公園管理人にこう言いました。「公園管理人さん、世尊の邪魔をしないでください。到着したのは私たちの先生、世尊なのです！」

それから、アヌルッダ師はナンディヤ師とキンビラ師のもとへ行き、到着すると彼らに言いました。「尊者よ、出てください！尊者よ、出てください！私たちの師、聖なる方が到着されました！」

それから、アヌルッダ師、ナンディヤ師、キンビラ師が世尊に挨拶するために出かけました。一人は世尊の衣と鉢を受け取り、もう一人は椅子を用意し、もう一人は足を洗うための水を用意しました。世尊は用意された椅子に座り、腰を下ろして足を洗いました。彼らは世尊に頭を下げてから、脇に座りました。彼らがそこに座っていると、世尊はアヌルッダ師にこうおっしゃいました。「アヌルッダ師たち、あなたたちは耐えられますか？1なんとかやっていますか？ 施しに行くのに疲れていませんか？」

「おお、聖なる者よ、耐えられるのです。おお、聖なる者よ、私たちはなんとかやっています。そして、私たちは施しを求めることに疲れていません、主よ。」

「しかし、アヌルッダたちよ、あなたたちは調和して、心から、争いなく、ミルクと水のように混ざり合い、愛情の目でお互いを見つめながら暮らしているだろうか？」

「はい、主よ、私たちは調和して、心から、争いもなく、ミルクと水のように混ざり合い、愛情の目でお互いを見つめながら暮らしています。」

「しかし、アヌルッダたちよ、あなたたちはどうやって調和して、心から、争いもなく、ミルクと水のように混ざり合い、愛情の目でお互いを見つめながら暮らしているのですか？」

「ここで、主よ、私はこう考えます。『聖なる生活の中でこのような仲間と暮らすことは、私にとって大きな利益です。』私は、これらの尊者に対して、面と向かって、また背後で、善意の行為を身体的に示そうと決意しています。私は、これらの尊者に対して、面と向かって、また背後で、善意の行為を言葉で示そうと決意しています。私はこう考えます。『なぜ私は自分の心を捨てて、これらの尊者の心に従って行動しないのか？』ですから、私は自分の心を捨てて、これらの尊者の心に従って行動します。私たちは体は別々ですが、心はいわば一つです、主よ。」

ナンディヤ師とキンビラ師は世尊に言いました。「主よ、私もまたこう思いました。『これは私にとっての利益です。大きな利益です。私たちは肉体的には別々ですが、心においては、いわば一つです。』」

[アヌルッダ師：]「主よ、これこそが、私たちが調和して、心から、争いなく、ミルクと水のように混ざり合い、愛情の目でお互いを見つめながら暮らす方法です。」

「しかし、アヌルッダたちよ、あなた方は注意深く、熱心に、そして断固とした態度を保っていますか？」

「はい、主よ、私たちは注意深く、熱心に、そして断固として行動します。」

「しかし、アヌルッダたちよ、あなた方はどのようにして注意深く、熱心に、そして毅然とした態度を保つのですか？」

「主よ、村へ施しに行って最初に帰ってきた者は、椅子を並べ、飲料水と用水を用意し、ゴミ箱を用意します。村へ施しに行ってから後から帰ってきた者は、残り物があればそれを食べます。食べたくない場合は、作物のない場所に捨てるか、生き物のいない水に捨てます。椅子を片付け、飲料水と用水を片付け、ゴミ箱を洗って片付け、食堂を掃きます。

「[浴室の]飲料水容器、使用水容器、または洗浄水容器の水が少なくなったり空になったりしているのを見た人は、水を補充します。『私には多すぎる』と思ったら、手を振って他の人を呼び、手をつないで飲料水容器または使用水容器に水を補充します。しかし、そのために私たちは言葉を交わしません。

「そして、5日ごとに私たちは一晩中一緒に座ってダルマについて話し合います。そうすることで、私たちは注意深く、熱心に、そして断固とした態度を保つことができるのです。」

「素晴らしい、アヌルッダス。素晴らしい。しかし、このように注意深く、熱心に、そして毅然とした態度を保ちながら、あなたは優れた人間的達成、真に高貴な知識と洞察力の卓越性を達成した場所に快適に留まるのですか？」

「なぜそうしないのですか、主よ。私たちはいつでも、官能から完全に隔離され、不善の性質から隔離され、第一禅定に入り、そこに留まることがあります。隔離から生まれる歓喜と喜びは、集中した思考と評価を伴います。これは、注意深く、熱心に、そして断固とした態度を保ちながら、優れた人間的達成、知識と洞察の真に高貴な卓越性を獲得した、私たちが快適に留まる場所です。」

「素晴らしい、アヌルッダス。素晴らしい。しかし、その住処を超越し、静めた後に、あなたは、より優れた人間的達成、真に高貴な知識と洞察力の卓越性を獲得した別の快適な住処を手に入れたのですか？」

「なぜそうしないのですか、主よ。私たちが望むときはいつでも、指向された思考と評価を静めることで、第二の禅定に入り、そこに留まることができます。それは、集中から生まれる歓喜と喜び、指向された思考と評価から解放された意識の統一、つまり内なる確信です。その住まいを超越し、静めると、主よ、これは優れた人間の達成、知識とビジョンの真に高貴な卓越性が達成された別の快適な住まいです。」

「素晴らしい、アヌルッダス。素晴らしい。しかし、その住処を超越し、静めた後に、あなたは、より優れた人間的達成、真に高貴な知識と洞察力の卓越性を獲得した別の快適な住処を手に入れたのですか？」

「なぜそうしないのですか、主よ。私たちが望むときはいつでも、歓喜が薄れていくにつれて、平静を保ち、注意深く、油断せず、身体で快楽を感じることがあります。私たちは第三禅定に入り、そこに留まります。これについて、高貴な人々は「平静で注意深く、彼は快適な住まいを持っている」と宣言します。その住まいを超越し、静めた主よ、これは優れた人間の達成、知識と洞察力の真に高貴な卓越性を獲得した、もう一つの快適な住まいです。」

「素晴らしい、アヌルッダス。素晴らしい。しかし、その住処を超越し、静めた後に、あなたは、より優れた人間的達成、真に高貴な知識と洞察力の卓越性を獲得した別の快適な住処を手に入れたのですか？」

「なぜそうしないのですか、主よ？ いつでも、私たちが望むなら、快楽と苦痛を放棄して、先ほどの喜びと苦悩の消失と同じように、私たちは第四禅定に入り、そこに留まることがあります。それは、喜びも苦痛もない、平静と気づきの純粋さです。主よ、その住まいを超越し、静めると、これは、優れた人間的達成、知識と洞察力の真に高貴な卓越性が達成された、もう一つの快適な住まいです。」

「素晴らしい、アヌルッダス。素晴らしい。しかし、その住処を超越し、静めた後に、あなたは、より優れた人間的達成、真に高貴な知識と洞察力の卓越性を獲得した別の快適な住処を手に入れたのですか？」

「なぜそうしないのでしょうか、主よ。私たちが望むときはいつでも、（物理的な）形の認識を完全に超越し、抵抗の認識を消し、多様性の認識に注意を払わずに、「無限の空間」を（認識して）無限の空間の次元に入り、そこに留まるという場合があります。その滞在を超越し、落ち着かせると、主よ、これは優れた人間の達成、知識とビジョンの真に高貴な卓越性が達成された別の快適な滞在です。」

「素晴らしい、アヌルッダス。素晴らしい。しかし、その住処を超越し、静めた後に、あなたは、より優れた人間的達成、真に高貴な知識と洞察力の卓越性を獲得した別の快適な住処を手に入れたのですか？」

「なぜそうしないのですか、主よ？ いつでも、私たちが望むなら、空間の無限の次元を完全に超越し、（認識し）、 『無限の意識』 とすることで、私たちは意識の無限の次元に入り、そこに留まることがあります。 その滞留を超越し、静めることで、主よ、これは優れた人間の達成、知識とビジョンの真に高貴な卓越性が達成された、もうひとつの快適な滞留なのです。」

「素晴らしい、アヌルッダス。素晴らしい。しかし、その住処を超越し、静めた後に、あなたは、より優れた人間的達成、真に高貴な知識と洞察力の卓越性を獲得した別の快適な住処を手に入れたのですか？」

「なぜそうしないのでしょうか、主よ？ いつでも、私たちが望むなら、意識の無限の次元を完全に超越し、（知覚し）「何もない」と、無の次元に入り、そこに留まる場合があります。 その滞留を超越し、静めると、主よ、これは優れた人間の達成、知識とビジョンの真に高貴な卓越性が達成された、もう 1 つの快適な滞留です。」

「素晴らしい、アヌルッダス。素晴らしい。しかし、その住処を超越し、静めた後に、あなたは、より優れた人間的達成、真に高貴な知識と洞察力の卓越性を獲得した別の快適な住処を手に入れたのですか？」

「なぜそうしないのですか、主よ？ 望むときはいつでも、無の次元を完全に超越することで、知覚も非知覚もない次元に入り、そこに留まる場合があります。 その状態を超越し、静めると、主よ、これは優れた人間の達成、知識とビジョンの真に高貴な卓越性が達成された、もう 1 つの快適な状態です。」

「素晴らしい、アヌルッダス。素晴らしい。しかし、その住処を超越し、静めた後に、あなたは、より優れた人間的達成、真に高貴な知識と洞察力の卓越性を獲得した別の快適な住処を手に入れたのですか？」

「なぜそうしないのですか、主よ？ いつでも、知覚も非知覚もない次元を完全に超越して、知覚と感情の停止に入り、そこに留まるという場合があります。 そして、識別力があれば、流出は完全に終了することがわかります。 その滞在を超越して静めると、主よ、これは優れた人間の達成、知識とビジョンの真に高貴な卓越性が達成された別の快適な滞在です。 そして、これよりも高く、より絶妙な快適な滞在は他に見当たりません。」

「素晴らしい、アヌルッダス。素晴らしい。これより高く、より素晴らしい安住の地は他にありません。」

そして、法話をしてアヌルッダ師、ナンディヤ師、キンビラ師に教え、促し、奮い立たせ、励ました後、世尊は席から立ち上がって立ち去られました。

それから、アヌルッダ師、ナンディヤ師、キンビラ師が世尊を護衛して引き返した後、ナンディヤ師とキンビラ師はアヌルッダ師にこう言いました。「あなたが世尊の前で宣言したように、私たちは、流出が終わるまで、これやあれの成就や留まりを達成したとあなたに報告したことがありますか？」

「いいえ、尊者よ、あなた方は私に、これやあれの成就や住を得たと報告したことはありません。ただ、私の成就であなた方の意識を包括して、あなた方がこれやあれの成就や住を得たことを私が知っているだけです。そして、天人たちは、あなた方がこれやあれの成就や住を得たと私に報告しました。これは、私が世尊に質問されたときに答えたとおりです。」

それから、ディーガ・パラジャナの霊は世尊のもとに行き、到着すると、彼に頭を下げて脇に立った。そして、そこに立ったまま世尊に言った。「主よ、正しく自らを覚った世尊が、良家の三人の息子、アヌルッダ師、ナンディヤ師、キンビラ師とともに彼らの中に留まることは、ヴァッジ族にとって利益です。ヴァッジ族にとって大きな利益です！」

ディガ・パラジャナの霊の声を聞いて、大地の神々は叫びました。「尊師たちよ、ヴァッジ人のためになる利益、ヴァッジ人のための大きな利益は、価値があり正しく自らを覚ったこの尊師が、良家の三人の息子、アヌルッダ師、ナンディヤ師、キンビラ師とともに彼らの中に留まることです！」

地の神々の叫びを聞いて、四大王の神々がその叫びを引き継ぎました…三十三の神々…刻の神々…満足した神々…創造を喜ぶ神々…他者の創造物に権力を振るう神々…ブラフマーの従者の神々がその叫びを引き継ぎました。「皆さん、ヴァッジアンにとって利益です。ヴァッジアンの人々にとって大きな利益です。価値があり正しく自らを目覚めさせた尊者と、良家の三人の息子、アヌルッダ師、ナンディヤ師、キンビラ師が彼らの間に留まってくれるのです！」

ですから、その瞬間、その叫び声はブラフマー界にまで伝わったのです。

【世尊は仰せられた：】その通りです、ディーガよ。その通りです。良家の三人の息子が家を出て家を失ったのを、その家族が心から信頼して彼らを思い出すなら、それはその家族の末永い幸福のためでしょう。良家の三人の息子が家を出て家を失ったのを、その一族が心から信頼して彼らを思い出すなら、それはその一族の末永い幸福のためでしょう。村が…町が…都市が…良家の三人の息子が家を出て家を失ったのを、その国が心から信頼して彼らを思い出すなら、それはその国の末永い幸福のためでしょう。

「もしすべての高貴な戦士が、自信に満ちた心で良家の三人の息子たちを思い出すなら、それはすべての高貴な戦士の長期的な幸福につながるでしょう。もしすべてのバラモンが…もしすべての商人が…もしすべての労働者が、自信に満ちた心で良家の三人の息子たちを思い出すなら、それはすべての労働者の長期的な幸福につながるでしょう。」

「もし、神々、マーラ、ブラフマーを擁する宇宙、そして、瞑想する者やバラモンを擁するこの世代、その王族や平民が、自信に満ちた心で良家の三人の息子たちを思い出すならば、それは、神々、マーラ、ブラフマーを擁する宇宙、瞑想する者やバラモンを擁するこの世代、その王族や平民の長期的な繁栄と幸福のためとなるであろう。」

「ディガよ、あの良家の三人の息子たちが、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世界への同情から、神々と人類の福祉、利益、幸福のために、どのように修行してきたかを見なさい。」

それが世尊がおっしゃったことです。ディガ・パラジャナという霊は、世尊の言葉に満足して喜びました。

小心材経（MN30）

ある時、世尊は、アナタピンディカの寺院であるジェータの森のサーヴァッティの近くに滞在していたと聞きました。その時、バラモンのピンガラコッチャが世尊のもとに行き、到着すると、彼に頭を下げて、一方の側に座りました。彼はそこに座って、世尊にこう言いました。「ゴータマ先生、これらの瞑想者とバラモンは、それぞれ自分のグループと、自分の共同体と、それぞれ自分のグループの教師であり、尊敬される指導者であり、広く人々から尊敬されています。すなわち、プラーナ・カッサパ、マッカリ・ゴーサーラ、アジタ・ケサカンバリン、パクダ・カッカヤナ、サンジャヤ・ヴェラタプッタ、ニガンタ・ナータプッタです。彼らは皆、自ら主張するように直接の知識を持っているのでしょうか、それとも皆直接の知識を持っていないのでしょうか、それとも彼らのうちの何人かは直接の知識を持っていて、何人かは持っていないのでしょうか。」

「もう十分だ、ブラフマン。この質問は脇に置いておけ。私がお前にダルマを教えよう。よく聞いて、よく注意を払え。私が話そう。」

「はい、先生」とバラモンのピンガラコッチャは世尊に答えました。

世尊は仰せられた。「ブラフマンよ、それはあたかも、心材を必要とし、心材を探し求め、心材を求めてさまよい歩く人が、心材のある大きな木の心材を通り過ぎ、辺材を通り過ぎ、内樹皮を通り過ぎ、外樹皮を通り過ぎ、小枝や葉を切り取り、『心材』と思って、それを運び去るようなものだ。視力の良い人は、彼を見て、『ああ、この善人は心材を知らず、辺材を知らず、内樹皮を知らず、外樹皮を知らず、小枝や葉を知らなかったのだ』と言うだろう。」だからこそ、彼は心材を必要とし、心材を探し、心材を求めてさまよい歩き、心材を持つ大きな木の心材を通り過ぎ、辺材を通り過ぎ、内樹皮を通り過ぎ、外樹皮を通り過ぎ、小枝や葉を切り取り、「心材」と考えながら、それらを運び去ったのです。彼が心材でどんな心材の用事を持っていたとしても、彼の目的は果たされないでしょう。

「あるいは、ブラフマンよ、それはあたかも、心材を必要としている人が、心材を求めてさまよい、心材を持つ大きな木の心材を通り過ぎ、彼が心材を通り過ぎ、辺材を通り過ぎ、内樹皮を通り過ぎ、外樹皮を切り落とし、「心材」と思って運び去ったとしたら、視力の良い人が彼を見て、「ああ、この善良な人は心材を知らず、辺材を知らず、内樹皮を知らず、外樹皮を知らず、小枝や葉を知らなかったのだ！ だからこそ、心材が必要で、心材を探し、心材を求めてさまよい、心材を持つ大きな立木の心材を通り過ぎ、辺材を通り過ぎ、内樹皮を通り過ぎ、外樹皮を切り落とし、「心材」と思って運び去ったのだ。彼が心材でどんな心材の用事を持っていたとしても、彼の目的は達成されないだろう。

「あるいは、ブラフマンよ、それは、心材を必要とし、心材を探し、心材を求めてさまよい歩き、心材を持つ大きな立木の心材を通り過ぎ、辺材を通り過ぎ、内樹皮を切り取り、それを運びながら「心材」と考えていた人が、それを運んで出かけるようなものだ。視力の良い人は、彼を見てこう言うだろう。「ああ、この善良な人は、心材を知らず、辺材を知らず、内樹皮を知らず、外樹皮を知らず、小枝や葉を知らなかった！ だからこそ、心材を必要とし、心材を求め、心材を求めてさまよい歩き、心材を持つ大きな立木の心材を通り過ぎ、辺材を通り過ぎ、内樹皮を切り取り、それを運びながら「心材」と考えていたのだ。彼が心材でどんな心材の用事を持っていたとしても、彼の目的は果たされないだろう。」

「あるいは、ブラフマンよ、それは、心材を必要とし、心材を探し、心材を求めてさまよい、心材を持つ大きな立木の心材を通り過ぎ、辺材を切り取り、それを運びながら「心材」と考えていた人が、それを運んで出かけるようなものだ。視力の良い人は、彼を見てこう言うだろう。「ああ、この善人は心材を知らず、辺材を知らず、内樹皮を知らず、外樹皮を知らず、小枝や葉を知らなかった！ だからこそ、心材を必要とし、心材を求め、心材を求めてさまよい、心材を持つ大きな立木の心材を通り過ぎ、辺材を切り取り、それを運びながら「心材」と考えていたのだ。彼が心材でどんな心材の用事を持っていたとしても、彼の目的は果たされないだろう。」

「あるいは、ブラフマンよ、それはあたかも、心材を必要としている人が、心材を求めてさまよい、心材を持つ大きな立木の心材だけを切り取り、それを運びながら「心材」を知っているようなものだ。視力の良い人は、彼を見て、「ああ、この善良な人は心材を知っていた、辺材を知っていた、内樹皮を知っていた、外樹皮を知っていた、小枝と葉を知っていた！だから、心材を必要としている彼は、心材を求めてさまよい歩き、心材を持つ大きな立木の心材だけを切り取り、「心材」と知りながらそれを運び去った。彼が心材でどんな心材の用事があったにせよ、彼の目的は達成されるだろう。

「同じように、バラモンよ、ある良家の息子が、確信から出家し、出家せずに出家するとき、こう考える。『私は誕生、老いと死、悲しみ、嘆き、苦痛、悩み、絶望に悩まされ、ストレスに悩まされ、ストレスに打ちのめされている。もしかすると、このストレスの塊全体の終わりがわかるかもしれない！』このように出家すると、利益、供物、名声に出会う。彼はその利益、供物、名声に満足し、決意が満たされる。その利益、供物、名声のために、彼は自分を高め、他人をけなす。『私は利益、供物、名声のある人間だが、他の比丘たちは無名で影響力が薄い。』彼は利益、供物、名声よりも高く崇高な性質を実現するための欲望を起こさず、努力もしない。彼は垂れ下がって怠けています。

「ちょうど、心材を必要とし、心材を探し、心材を求めてさまよい歩き、心材のある大きな木の心材を通り過ぎ、辺材を通り過ぎ、内樹皮を通り過ぎ、外樹皮を通り過ぎ、小枝や葉を切り取り、それを持ち歩きながら「心材」と考えていた男のように、心材でどんな心材の用事があったとしても、その目的は果たされないでしょう。この人は、あなたに言っておきますが、それと似ています。

「さらに、ある人が確信から、家庭生活を離れてホームレスになり、「…この大量のストレスの終わりがわかるかもしれない！」と考える場合もあります。このようにして出かけて行った後、彼は利益、供物、名声に遭遇します。彼はその利益、供物、名声に満足せず、決意も満たされません。彼は利益、供物、名声よりも高く崇高な性質の実現のために欲望を生み出し、努力します。彼は衰えたり、怠けたりしません。彼は徳の完成を達成します。彼はその徳の完成に満足し、決意が満たされます。その徳の完成のために、彼は自分を高め、他の人を軽蔑します。「私は徳のある人で、優れた性質を持っていますが、他の僧侶は不徳で、悪い性質を持っています。」彼は、徳の完成よりも高く崇高な性質を実現するための欲望を抱いたり、努力したりしません。彼は衰弱し、怠惰です。

「ちょうど、心材を必要とし、心材を探し、心材を求めてさまよい歩く人のように、心材を持つ大きな木の心材を通り過ぎ、辺材を通り、内樹皮を通り、外樹皮を剥ぎ取り、それを運びながら、「心材」と考えていた。心材でどんな心材の仕事をしたとしても、その目的は果たされないだろう。この人物は、まさにそれと同じだ。

「さらに、ある人が確信から家庭生活を離れ、ホームレスになり、『…この大量のストレスの終わりがわかるかもしれない』と考える場合もあります。このようにして出かけて行った後、彼は利益、供物、名声に遭遇します。彼はその利益、供物、名声に満足せず、決意は果たされません。その利益、供物、名声のせいで、彼は自分を高揚させたり、他人をけなしたりしません。彼は、利益、供物、名声よりも高く崇高な性質を実現するために欲望を生み出し、努力します。彼は衰えたり、怠けたりしません。彼は徳の完成を達成します。彼はその徳の完成に満足しますが、決意は果たされません。その徳の完成のせいで、彼は自分を高揚させたり、他人をけなしたりしません。彼は、徳の完成よりも高く崇高な性質の実現のために欲望を生じさせ、努力する。彼は怠け者でも怠け者でもない。彼は集中の完成を達成する。彼はその集中の完成、決意の達成に満足する。その集中の完成のせいで、彼は自分を高め、他者をけなす。「私は集中し、心は一心だ。しかし、他の僧侶たちは集中しておらず、心が散漫だ。」彼は、集中の完成よりも高く崇高な性質の実現のために欲望を生じさせず、努力もしない。彼は怠け者で怠け者なのだ。

「ちょうど、心材を必要として、心材を探し求め、心材を求めてさまよい歩き、心材のある大きな木の心材を通り過ぎ、辺材を通り過ぎ、内樹皮を切り取り、それを持ち去りながら「心材」と考えていた男のように、心材でどんな心材の用事があったとしても、彼の目的は果たされないでしょう。私はあなたに言います、この人はそれと似ています。

「さらに、個人が確信から家庭生活から出てホームレスになり、（考える）『私は誕生、老いと死、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、絶望に悩まされ、ストレスに悩まされ、ストレスに打ちのめされている。おそらくこのストレスの塊全体の終わりがわかるかもしれない！』というケースがあります。このようにして出かけて行った後、彼は利益、供物、名声に遭遇します。彼はその利益、供物、名声に満足せず、決意は満たされません。その利益、供物、名声のために、彼は自分を高揚させたり、他人を軽蔑したりしません。彼はより高く、より崇高な性質の実現のために欲望を生み出し、努力します。彼は利益、供物、名誉よりも、集中力、集中力、そして善行に重点を置きます。彼は怠け者でも、怠け者でもありません。彼は徳の完成に達します。彼はその徳の完成に満足しますが、決意は果たされません。その徳の完成のゆえに、彼は自分を高揚させたり、他人をけなしたりしません。彼は、徳の完成よりも高く、より崇高な性質の実現のために欲望を生じさせ、努力します。彼は怠け者でも、怠け者でもありません。彼は知識とビジョンを実現します。彼はその知識とビジョンに満足し、決意が満たされます。その知識とビジョンのせいで、彼は自分を高め、他者を軽蔑します。「私は知り、見ながら暮らしているが、他の僧侶たちは知らず、見ずに暮らしている。」彼は、知識やビジョンよりも高く崇高な性質を実現するための欲求を起こさず、努力もしません。彼は衰弱し、怠惰です。

「ちょうど、心材を必要として、心材を探し求め、心材を求めてさまよい歩き、心材を持つ大きな立木の心材を通り過ぎ、辺材を切り取り、それを運びながら「心材」と考えていた男のように、心材でどんな心材の用事も、彼の目的は果たされないでしょう。私はあなたに言います、この人はそれと似ています。

「さらに、ある人が確信から家庭生活を離れ、家なき者となり、『私は誕生、老いと死、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、絶望に悩まされ、ストレスに悩まされ、ストレスに打ちのめされている。もしかすると、このストレスの塊全体の終わりがわかるかもしれない！』と考えるケースがあります。このようにして出かけて行った後、彼は利益、供物、名声に遭遇します。彼はその利益、供物、名声に満足せず、決意が果たされません。その利益、供物、名声のために、彼は自分を高揚させたり、他人を軽蔑したりしません。彼は利益、供物、名声よりも高く崇高な性質の実現のために欲望を生み出し、努力します。彼は怠けたり、怠けたりしません。彼は徳の完成を達成します。彼はその徳の完成に満足しているが、決意は果たされていない。その徳の完成のために、彼は自分を高揚させたり、他人を軽蔑したりしない。彼は、徳の完成よりも高く崇高な性質の実現のために欲望を喚起し、努力する。彼は怠けたり、怠けたりしない。彼は集中の完成を達成する。彼はその集中の完成に満足しているが、決意は果たされていない。は満たされていない。その集中の完成のゆえに、彼は自らを高ぶらせたり、他者をけなしたりしない。彼は、集中の完成よりも高く、より崇高な性質の実現のために欲望を生じさせ、努力する。彼は怠けたり、怠けたりしない。彼は知識とビジョンを達成する。彼はその知識とビジョンに満足するが、彼の決意は満たされていない。その知識とビジョンのゆえに、彼は自らを高ぶらせたり、他者をけなしたりしない。彼は、知識とビジョンよりも高く、より崇高な性質の実現のために欲望を生じさせ、努力する。彼は怠けたり、怠けたりしない。

「ブラフマンよ、知識や洞察力よりも高く崇高な性質は何か？

「僧侶が官能から完全に隔離され、不善の資質から隔離され、第一禅定に入り、そこに留まる場合があります。隔離から生まれる歓喜と喜びは、集中した思考と評価を伴います。これは知識と洞察よりも高く崇高な資質です。」2

「さらに、目的を持った思考や評価を静めると、彼は第二禅定に入り、そこに留まります。第二禅定とは、集中から生まれる歓喜と喜び、目的を持った思考や評価から解放された意識の統一、つまり内なる確信です。これも知識や洞察よりも高く崇高な性質です。」

「そしてさらに、歓喜が薄れていくと、彼は平静を保ち、注意深く、油断せず、身体で快楽を感じます。彼は第三禅定に入り、そこに留まります。これについて、高貴な人々は「平静を保ち、注意深く、彼は快く留まっている」と言います。これもまた、知識や洞察よりも高く崇高な性質です。

「さらに、快楽とストレスを放棄することで、先の喜びと苦悩の消失と同様に、彼は第四の禅定に入り、そこに留まります。それは、平静と注意の純粋さ、快楽も苦もない状態です。これもまた、知識と洞察よりも高く崇高な性質です。

「さらに、（物理的な）形の知覚を完全に超越し、抵抗の知覚を消し、多様性の知覚に注意を払わずに、「無限の空間」を知覚することで、彼は無限の空間の次元に入り、そこに留まります。これもまた、知識や視覚よりも高く崇高な性質です。

「さらに、空間の無限の次元を完全に超越し、（認識し）「無限の意識」によって、彼は意識の無限の次元に入り、そこに留まります。これもまた、知識や視覚よりも高く崇高な性質です。

「さらに、意識の無限の次元を完全に超越し、（知覚して）「何もない」と、無の次元に入り、そこに留まります。これもまた、知識や視覚よりも高く崇高な性質です。

「さらに、無の次元を完全に超越すると、彼は知覚も非知覚もない次元に入り、そこに留まります。これもまた、知識や視覚よりも高く崇高な性質です。

「さらに、知覚も非知覚もない次元を完全に超越することで、彼は知覚と感情の停止に入り、そこに留まります。そして、それを識別力で見ると、彼の流出は完全に終わります。これもまた、知識と視覚よりも高く崇高な性質です。

「これらは知識や洞察力よりも高く崇高な性質です。

「ちょうど、心材を必要として、心材を探し求め、心材を求めてさまよい歩き、心材のある大きな立木から心材だけを切り取って、それを運びながら、「心材」を知った男のように、心材でどんな心材の用事も、彼の目的は達成される。この人物は、あなたに言っておくが、それと似ている。

「ブラフマンよ、この聖なる人生の報酬は利益や供物や名声ではなく、徳の完成でもなく、集中の完成でもなく、知識や洞察力でもなく、ただの3つの意識の解放である。それがこの聖なる人生の目的であり、その中心であり、最終的な目的である。」

こう言われると、バラモンのピンガラコッチャは世尊に言った。「主よ、素晴らしいことです。素晴らしいことです。ひっくり返されたものを直し、隠されたものを明らかにし、道に迷った人に道を示し、目のある者が形を見ることができるように暗闇にランプを運ぶように、世尊は多くの論理を通じてダルマを明らかにしました。私は世尊のもとに帰依し、ダルマと僧団に帰依します。世尊が私を今日から生涯、帰依した在家の信者として覚えていてくださいますように。」

大心材経（MN29）

ある時、デーヴァダッタが去って間もなく、世尊は霊鷲山のラージャガハの近くに滞在していたと聞きました。世尊はデーヴァダッタについて、比丘たちにこう語りました。

「比丘たちよ、ある良家の息子が、信念から出家し、出家せずに出家することがある。『私は生に悩まされ、老いと死に悩まされ、悲しみ、嘆き、痛み、悩み、絶望に悩まされ、ストレスに悩まされ、ストレスに打ちのめされている。もしかすると、このストレスの塊全体の終わりがわかるかもしれない！』このように出家すると、利益、供物、名声に出会う。彼はその利益、供物、名声に満足し、決意が満たされる。その利益、供物、名声のために、彼は自分を高め、他人をけなす。『私は利益、供物、名声のある人間だが、他の比丘たちは無名で影響力が薄い。』彼はその利益、供物、名声に酔いしれ、それに無頓着になり、無頓着に陥る。無頓着であるため、彼は苦しみとストレスの中に住み着く。

「ちょうど、心材を必要としている人が、心材を求めて、心材を求めてさまよい歩き、心材のある大きな立木の心材を通り過ぎ、辺材を通り過ぎ、内樹皮を通り過ぎ、外樹皮を通り過ぎ、小枝や葉を切り落とし、心材だと思ってそれらを運び去るようなものです。視力の良い人は、彼を見て、「ああ、この善良な人は心材を知らず、辺材を知らず、内樹皮を知らず、外樹皮を知らず、小枝や葉を知らなかった！」と言うでしょう。だからこそ、心材を必要としている人は、心材を求めて、心材を求めてさまよい歩き、心材のある大きな立木の心材を通り過ぎ、辺材を通り過ぎ、内樹皮を通り過ぎ、外樹皮2025/01/13/152527を通り過ぎ、小枝や葉を切り落とし、心材だと思ってそれらを運び去ったのです。」彼が心材でどんなビジネスをしていたとしても、彼の目的は達成されないだろう。」

「同じように、修行僧たちよ、ある良家の息子が、信念から家庭生活を離れ、家なき者へと出て行くことがある。『私は生と老死に悩まされている。悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、絶望によって、ストレスに悩まされ、ストレスに打ち負かされる。おそらく、このストレスの塊全体の終わりがわかるかもしれない！』 こうして出かけて行くと、利益、供物、名声に出会う。彼はその利益、供物、名声に満足し、決意が満たされる。その利益、供物、名声のために、彼は自分を高め、他者をけなす。『私は利益、供物、名声のある人間だが、他の比丘たちは無名で影響力が薄い。』 彼はその利益、供物、名声に酔いしれ、それに無頓着になり、無頓着に陥る。無頓着であるため、彼は苦しみとストレスの中に住む。 比丘たちよ、これが聖なる生活の小枝と葉を掴む比丘と呼ばれ、それでは彼は不十分である。

「さらに、ある良家の息子が、確信から家庭生活を離れ、家なしの生活に出て行くケースがあります。（考えて）「…このストレスの塊全体の終わりがわかるかもしれない！」このようにして出かけて行った後、彼は利益、供物、名声に遭遇します。彼はその利益、供物、名声に満足せず、彼の決意は満たされません。彼はその利益、供物、名声に酔わず、それらについて無頓着ではなく、無頓着に陥りません。注意深いので、彼は徳の完成を達成します。彼はその徳の完成に満足し、彼の決意が満たされます。その徳の完成のために、彼は自分を高め、他の人を軽蔑します。「私は徳のある人で、優れた性質を持っていますが、これらの他の比丘は不徳で、悪い性質を持っています。」彼は徳の完成に酔いしれ、それについて無頓着になり、無頓着に陥ります。無頓着であるため、彼は苦しみとストレスの中に住んでいます。

「ちょうど、心材を必要としている人が、心材を求めて、心材を求めてさまよい歩き、心材のある大きな立木の心材を通り過ぎ、辺材を通り過ぎ、内樹皮を通り過ぎ、外樹皮を切り落とし、それを運びながら「心材」と思って歩き出すようなものだ。視力の良い人がその人を見て、「ああ、この善良な人は心材を知らず、辺材を知らず、内樹皮を知らず、外樹皮を知らず、小枝や葉を知らないのだ！ だからこそ、心材を必要としている人は、心材を求めて、心材を求めてさまよい歩き、心材のある大きな立木の心材を通り過ぎ、辺材を通り過ぎ、内樹皮を通り過ぎ、外樹皮を切り落とし、それを運びながら「心材」と思って歩き出すのだ。心材でどんな心材の用事があったとしても、彼の目的は果たされないだろう。」と言うだろう。

「同じように、修行僧たちよ、ある良家の息子が、信念から家庭生活から出て、ホームレスになり、（考えながら）『…このストレスの塊の終わりがわかるかもしれない！』と出かけて行った後、彼は彼は利益、供物、名声に酔っておらず、それらに無頓着でもなく、無頓着に陥ることもない。注意深いので、徳の完成を達成する。彼はその徳の完成に満足し、決意が満たされる。その徳の完成のために、彼は自分を高め、他者をけなす。「私は徳のある人で、優れた性質を持っているが、他の修行僧は不徳で、悪い性質を持っている。」彼はその徳の完成に酔いしれ、それについて無頓着になり、無頓着に陥る。無頓着なので、彼は苦しみとストレスに陥る。比丘たちよ、これが聖なる生活の外皮を掴み、それでは不十分な比丘と呼ばれるものである。

「さらに、ある良家の息子が、確信から家庭生活を離れ、家なしの生活に出て行く場合があり、（考える）、 『… このストレスの塊の終わりがわかるかもしれない！』 こうして出て行くと、彼は利益、供物、名声に出会う。 彼はその利益、供物、名声に満足せず、彼の決意は満たされない。 彼はその利益、供物、名声に酔わず、それについて無頓着ではなく、無頓着に陥らない。 注意深いので、彼は徳の完成を達成する。 彼はその徳の完成に満足するが、彼の決意は満たされない。 その徳の完成のために、彼は自分を高く評価せず、他人を軽蔑しない。 彼はその徳の完成に酔わず、それについて無頓着ではなく、無頓着に陥らない。注意深くあることで、彼は集中の完成に達します。彼はその集中の完成に満足し、決意が満たされます。その集中の完成のために、彼は自分を称揚し、他の人を軽蔑します。「私は集中し、私の心は一心であるが、他の修行僧は集中しておらず、彼らの心は散漫である。」彼はその集中の完成に酔いしれ、それについて無頓着になり、無頓着に陥ります。無頓着であるため、彼は苦しみとストレスの中に住んでいます。

「ちょうど、心材を必要とし、心材を探し、心材を求めてさまよい歩き、心材を持つ大きな立木の心材を通り過ぎ、辺材を通り過ぎ、内樹皮を切り取り、心材を運びながら歩き出す人が、視力の良い人なら、その人を見て、「ああ、この善良な人は心材を知らず、辺材を知らず、内樹皮を知らず、外樹皮を知らず、小枝や葉を知らないのだ！」と言うだろう。だからこそ、心材を必要とし、心材を探し、心材を求めてさまよい歩き、心材を持つ大きな立木の心材を通り過ぎ、辺材を通り過ぎ、内樹皮を切り取り、歩き出すのである。「心材」と思ってそれを運んでいた。心材でどんな心材の用事があったとしても、彼の目的は達成されないだろう。」

「修行僧たちよ、同じように、ある良家の息子が、確信から出家し、出家せずに出家することがある。『…このすべての苦悩の終わりがわかるかもしれない！』と考えたのだ。こうして出家すると、利益、供養、名誉に出会う。その利益、供養、名誉に満足せず、決意も果たさない。その利益、供養、名誉に酔わず、それに無頓着せず、無頓着に陥らない。注意深いので、徳の完成を達成する。その徳の完成に満足するが、決意は果たされない。その徳の完成のために、彼は自分を高く評価したり、他人を軽蔑したりしない。その徳の完成に酔わず、それに無頓着せず、無頓着に陥らない。注意深くあることで、彼は集中の完成に達します。彼はその集中の完成に満足し、決意が満たされます。その集中の完成のために、彼は自分を称揚し、他の人を軽蔑します。「私は集中し、私の心は一心不乱ですが、他の修行僧は集中しておらず、彼らの心は散漫です。」彼はその集中の完成に酔いしれ、それに注意を払わず、無頓着に陥ります。無頓着であるため、彼は苦しみとストレスに陥ります。修行僧たちよ、これが聖なる生活の内なる樹皮をつかんだ修行僧と呼ばれ、それとともに彼は失敗します。

「さらに、ある良家の息子が、確信から家庭生活を離れ、家なしの生活に出て行く場合があり、（考える）、 『… このストレスの塊の終わりがわかるかもしれない！』 こうして出て行くと、彼は利益、供物、名声に出会う。 彼はその利益、供物、名声に満足せず、彼の決意は満たされない。 彼はその利益、供物、名声に酔わず、それについて無頓着ではなく、無頓着に陥らない。 注意深いので、彼は徳の完成を達成する。 彼はその徳の完成に満足するが、彼の決意は満たされない。 その徳の完成のために、彼は自分を高く評価せず、他人を軽蔑しない。 彼はその徳の完成に酔わず、それについて無頓着ではなく、無頓着に陥らない。注意深くあることで、彼は集中の完成に達する。彼はその集中の完成に満足するが、彼の決意は満たされない。彼はその集中の完成に酔うことも、それについて無頓着になることもなく、無頓着に陥ることもない。注意深くあることで、彼は知識とビジョンを得る。1彼はその知識とビジョンに満足し、彼の決意は満たされる。その知識とビジョンのために、彼は自分を高め、他の人を軽蔑する。「私は知って見ながら住んでいるが、他の僧侶たちは知っていると信じている。」知らないし、見ていない。彼はその知識とビジョンに酔いしれ、それについて無頓着になり、無頓着に陥ります。無頓着であるため、彼は苦しみとストレスの中に住んでいます。

「ちょうど、心材を必要としている人が、心材を求めて、心材を求めてさまよい、心材のある大きな立木の心材を通り過ぎ、辺材を切り取り、それを運びながら「心材」と思って出かけるようなものだ。視力の良い人がその人を見て、「ああ、この善良な人は心材を知らず、辺材を知らず、内樹皮を知らず、外樹皮を知らず、小枝や葉を知らないのだ！ だからこそ、心材を必要としている人は、心材を求めて、心材を求めてさまよい、心材のある大きな立木の心材を通り過ぎ、辺材を切り取り、それを運びながら「心材」と思って出かけるのだ。心材でどんな心材の用事があったとしても、彼の目的は果たされないだろう。」と言うだろう。

「修行僧たちよ、同じように、ある良家の息子が、確信から出家し、出家せずに出家することがある。『…このすべての苦悩の終わりがわかるかもしれない！』と考えたのだ。こうして出家すると、利益、供養、名誉に出会う。その利益、供養、名誉に満足せず、決意も果たさない。その利益、供養、名誉に酔わず、それに無頓着せず、無頓着に陥らない。注意深いので、徳の完成を達成する。その徳の完成に満足するが、決意は果たされない。その徳の完成のために、彼は自分を高く評価したり、他人を軽蔑したりしない。その徳の完成に酔わず、それに無頓着せず、無頓着に陥らない。注意深くあることで、彼は集中の完成に達する。彼はその集中の完成に満足するが、彼の決意は満たされない。彼はその集中の完成に酔っておらず、それについて無頓着ではなく、無頓着に陥らない。注意深くあることで、彼は知識とビジョンを達成する。彼はその知識とビジョンに満足し、彼の決意が満たされる。その知識とビジョンのために、彼は自分を高め、他者を軽蔑する。「私は知っていて見ながら住んでいるが、他の比丘たちは知らずに見ずに住んでいます。」彼はその知識とビジョンに酔いしれ、それについて無頓着であり、無頓着に陥る。無頓着であるため、彼は苦しみとストレスの中に住んでいる。比丘たちよ、これが聖なる生活の辺材を掴んだ比丘と呼ばれ、それをもって彼は不十分である。

「さらに、ある良家の息子が、信念から家庭生活から出てホームレスになり、「私は誕生、老いと死、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、絶望に悩まされ、ストレスに悩まされている。ストレスに打ち勝つ。もしかしたら、この大量のストレスの終わりがわかるかもしれない！』 こうして出かけて行くと、利益、供物、名声に出会う。その利益、供物、名声に満足せず、決意も果たさない。その利益、供物、名声に酔わず、それについて無頓着でもなく、無頓着に陥らない。注意深いので、徳の完成を達成する。その徳の完成に満足するが、決意は果たされない。その徳の完成のおかげで、彼は自分を高く評価したり、他人をけなしたりしない。その徳の完成に酔わず、それについて無頓着でもなく、無頓着に陥らない。注意深いので、集中の完成を達成する。その集中の完成に満足するが、決意は果たされない。彼はその集中の完成に酔いしれず、それについて無頓着でもなく、無頓着に陥ることもない。注意深いので、彼は知識とビジョンを達成する。彼はその知識とビジョンに満足するが、彼の決意は満たされない。その知識とビジョンのために、彼は自分を高く評価したり、他人を軽蔑したりしない。彼はその知識とビジョンに酔いしれず、それについて無頓着でもなく、無頓着に陥ることはない。注意深いので、彼は非偶発的な解放を達成する。そして比丘たちよ、その比丘がその非偶発的な解放から落ちる機会はない。2

「ちょうど、心材を必要としている人が、心材を求めて、心材を求めてさまよい歩き、心材のある大きな立木の心材だけを切り取り、それを運びながら、「心材」を知ったとします。視力の良い人がその人を見て、「ああ、この善良な人は心材を知っていた、辺材を知っていた、内樹皮を知っていた、外樹皮を知っていた、小枝と葉を知っていた！ だからこそ、心材を必要としている人は、心材を求めて、心材を求めてさまよい歩き、心材のある大きな立木の心材だけを切り取りながら、「心材」を知ったとします。彼が心材でどんな心材の用事を持っていたとしても、その目的は達成されるでしょう。」と言うでしょう。

「同じように、比丘たちよ、ある良家の息子が、確信から出家し、出家せずに出家することがある。『私は生に悩まされ、老いと死に悩まされ、悲しみ、嘆き、苦痛、苦悩、絶望に悩まされ、ストレスに悩まされ、ストレスに打ちのめされている。もしかすると、このストレスの塊の終わりがわかるかもしれない！』このようにして出家すると、利益、供物、名声に出会う。彼はその利益、供物、名声に満足せず、決意が果たされない。彼はその利益、供物、名声に酔わず、それについて無頓着でなく、無頓着に陥らない。注意深いので、徳を成就する。彼は彼はその徳の完成に満足しているが、彼の決意は果たされていない。その徳の完成のゆえに、彼は自分を高ぶらせたり、他人をけなしたりしない。彼はその徳の完成に酔っておらず、それについて無頓着ではなく、無頓着に陥らない。注意深いので、彼は集中の完成を達成する。彼はその集中の完成に満足しているが、彼の決意は果たされていない。その集中の完成のゆえに、彼は自分を高ぶらせたり、他人をけなしたりしない。彼はその集中の完成に酔っておらず、それについて無頓着ではなく、無頓着に陥らない。注意深いので、彼は知識とビジョンを達成する。彼はその知識とビジョンに満足しているが、彼の決意は果たされていない。その知識とビジョンのゆえに、彼は自分を高ぶらせたり、他人をけなしたりしない。彼はその知識とビジョンに酔っておらず、それについて無頓着でもなく、無頓着に陥ることもありません。注意深いので、彼は時折ではない解放を達成します。そして、比丘たちよ、その比丘がその時折ではない解放から落ちる機会はあり得ません。

「比丘たちよ、この聖なる生活の報酬は利益や供物や名声ではなく、徳の完成でもなく、集中の完成でもなく、知識や洞察力でもなく、ただの因果応報の3つの意識の解放である。それがこの聖なる生活の目的であり、その中心であり、最終的な目的である。」

世尊はそうおっしゃいました。僧侶たちは世尊の言葉に喜びました。